民本主义舆论观的理论基础包括，超媒体和传统媒体有什么关系

超媒体简单的说就是建立在诸多媒体相互叠加并且高度融合基础之上的多维传播技术。所以超媒体就是在诸如平面设计、网页设计等传统媒体设计的基础上融入3D、影视特效、网络动画、声音特效等多元的视听元素，但是又不专注于其中某一软件的深入，重点协同发挥多种媒体的优势，最大程度上吸引受众的关注度。

孟子民本思想评议 张卓 0212220032 摘要：本文通过对民本思想的追溯从而转入对孟子的民本思想的阐释，分别从孟子 “民贵君轻” 思想的进步性和他提出民本思想的出发点在于“利君”不是“利民”的历史局限性进行分析，进而联系现实生活，依据孟子的民本思想找到对当今有借鉴意义的地方。 关键词：民本思想 仁政 保民 以德治国孟子是战国时期儒家的杰出代表。而《孟子》一书作为孟子的言论集，沿承和发展了《论语》中“仁”及“仁政”的思想。他重视人民的历史作用，关心人民的生活，其中“民为邦本”的民本思想实为孟子思想中最进步、最璀璨的精华。重新研究孟子的民本思想，客观地对其做出评价，批判地继承这种政治思想，于当今社会确有重大意义。一．民本思想的起源和发展 “民本”一词最早见于《古文尚书·五子之歌》中的“民可近，不可下；民惟邦本，本固邦宁。”由此可以看出，我国古代的先哲们已经懂得民众对于国家政治统治的特殊作用。西周之初周公提出“敬德保民”的思想，劝诫国君要体谅小民“稼穑之艰难”（《尚书·无逸》）这通常被看作是先秦民本思想萌芽和产生的标志。春秋战国时期，战事频发，国家的兵力和财政主要是靠小农经济来支撑，所以先秦诸子几乎都把民心所背看作政治兴败的根本，尤其以儒家最为关注。这时孔子提出了以“仁”为核心的政治主张，要求统治者要实行“保民”、“惠民”、“富民”的政策。沿至孟子时期，孟子第一次将民的地位、作用提到高于君主的程度，他的“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）的政治卓见让他得到了“得其民斯得天下”（《孟子·离娄上》）的结论。无论就其广度或深度而言，战国时期关于民本思想的论述，都无有出于孟子之上的。二．孟子民本思想进步性及其局限性孟子民本思想的历史进步性最为突出的表现就是他提出了“民贵君轻”的仁政理论。孟子主张“王道”，反对“霸道”而孟子所说的“王道”就是“仁义”、“仁政”，这是他政治思想的重要组成部分。他认为，君主要使民众拥护、支持自己，就必须注重得民心之道。为了使“民心所向”，他又提出了两点：一是国君应高度重视人民群众的作用，这是得到民心的思想基础。基于这点，孟子首先以尧舜的故事为例，“舜相尧二十有八载，非人者所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝观者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。太誓曰，‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”（《孟子·万章上》）这一节的故事就是说明，所谓“天与”实际上就是“民与”，因为人民归向于他，天下诸侯朝见天子的，不到尧的儿子那里，却到舜那里；打官司的，也不到尧的儿子那里，却到舜那里；歌颂的人，也不歌颂尧的儿子，却歌颂舜。所以天子之位就归于舜。在这里“民归”决定“天与”，表面上是“天与”，实际上是“民与”，是人民的意愿，决定谁当天子。这里较深刻地认识到人民的力量。而且，孟子还充分认识到人民对于战争胜负有决定作用。他提出“天时不如地利，地利不如人和。”这里“人和”的意义在于“得道者多助，失道者寡助；寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”（《孟子·公孙丑下》）可以看出，“人和”就是“得道”，就是一条符合仁政的正确路线，因而，一旦认识到人民的作用，继而想办法的人心，稳定的政治统治也就有了基础。二是君主应把握爱民、保民的一些具体措施及手段，这则是得到民心的关键所在。从这一点来说，孟子提出了相当多很好的建议。他要求君主从各个方面推己及人地关心人民的疾苦，号召统治者与民同乐，与民共忧，只有这样，成王立业才不会有问题。再者，孟子提出“制民之产”的主张及“井田”制的构想，企图解决土地的问题。同时他还注意发展生产。他认为只有衣食足，才能使社会安定。而且，在他坚持重视农业生产的过程中，他也并没有抑制商业活动的发展，他充分认识到，如果没有商业，社会是无法正常运转的。他为保护中、小商人提出的免税主张，提倡价格合理，他认为只有合理分工，各行其是，整个社会才可以已次序的运转下去。最后他反对除正义的统一战争以外的战争，他说“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”他认为经常挑起和指挥这样战争的人，必须“服上刑”。从以上两点来看，孟子的民本思想在当时的确在先秦诸子中绝不仅有。如果这些思想都得以实施，其实是为民众的生存环境提供了较好的社会条件，未设狐疑的发展起到了推动的作用。当然，在我们肯定了孟子民本思想的历史进步性的同时，，也必须看到他的局限性。在统观《孟子》一书后，不难得出这样的结论：其实孟子当时提出的仁政论或民本主义思想，并不是真正基于民众的角度考虑的，而是在总结先人的经验教训，加以归纳、分析从而形成了自己的一套关于仁政、民本的思想体系。他的出发点是“君”而不是“民”，他所理解的“民”不是享有人生权利的民，而仅仅只是一个国家的“子民”。他的思想的根本宗旨是使君“得民”，使民“拥君”，而依据民本思想提出的“仁政”、“王道”等德治主张，也只是对君王政治统治的稳定在以前的基础上提出了修改的方案，告诉君主如何才能更好的管辖、统治自己的子民。他的真正意图并不是让君王废除，只是要站在君王的立场上，希望君主可以明白，为了他们自身的利益，为了统治阶级的整体和长远的利益，他们必须“视民如子”，必须以“民为中心”。这样不仅符合了当时政治上的需求，也是符合儒家伦理道德的标准的。三．民本主义思想对当今社会的借鉴意义 如果要真正明白民本思想的内涵，首先要明确，以民为本中的“民”，是指最广大的人民群众，“本”是指哲学意义上的“本位”、“根本”、“目的”之意。以民为本的“民本意识”，是一种以依靠“民”、解放“民”、发展“民”为根本目的的思想意识。 在孟子看来，统治阶级具有两种政治思想，因而也就存在两种统治国家的道路，一种是儒家主张的王道，即仁政，以德治国；另一种是法家主张的霸道，它假借仁义之名，以力服人。孟子反对霸道，主张王道，认为以德服人，才能使人心悦诚服，以德治国，才能国泰民安。以力服人只能使人“口服”，而不能使人达到心服。从历史上看，孟子的民本思想和德治主张不管是理论上，还是实践上都对封建统治者治国安邦起过极大的作用，而且对于当今社会，仍然具有重大的借鉴意义。“一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来，到群众中去。”这些思想可以说继承了中国传统文化中“民为中心”、“民为邦本”、“以德治国”的思想中的合理成分。我国的人民代表大会制度更是“以民为本”思想的根本体现；而“三个代表”重要思想也始终贯穿了为人民服务这条主线。可以说只有在如今这样一个制度下的中国，才能真正实现孟子当时的政治思想。历史实践证明，中国社会取得的每次胜利，都是依靠人民。中国共产党领导全国人民推翻三座大山，取得新民主主义革命的胜利，完成社会主义的改造任务，依靠的是人民群众；改革开放的伟大成果，也正是党的富民政策深入民心、符合民意的最好证明。如今党的宗旨是全心全意为人民服务，其所体现的基本内涵就是“民本意识”这种“本”体现在为了不断满足人民群众日益增长的物质文化生活需要这个最终目的之上，与封建统治阶级所谈的虚假的、非最终目的的“本”有着本质区别。 但是，我们必须清醒地看到，在我国某些干部身上还存在着严重的问题，正是这些问题，使得党群关系、干群关系相当紧张。腐败问题产生的思想根源是“官本”思想。官僚主义是因为严重的脱离群众，是封建遗毒在现实社会的具体表现。腐败现象和官僚主义作风如不能被有效遏制，必将降低人民对政府的信任程度，是政府失去民心，从而影响社会主义建设事业的成功。而这些问题要从根本上得到解决，仅靠加强法制建设是不够的，还必须大力加强人民的，特别是干部的思想道德建设，实施“以德治国”的方略。当前，我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地继承中国传统文化中的政治思想。而孟子的民本思想、德治主张，至今仍然具有巨大的借鉴意义，值得我们进一步去研究和借鉴。

B 本小题考查的是大众传媒。没有难度，只是对基础知识的再现。大众传媒产生的标志是印刷媒体的推广应用。

d 试题分析：传媒真正开始面向大众传递信息，是以印刷媒体的推广为标志的。现代社会中的传媒有报刊、广播、电视、网络等多种形式，这类传媒被称为大众传媒。d正确；abc错误。

概述民本”一词最早出自《尚书·五子之歌》，原句是： “皇祖有训，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。”是夏康之弟劝诫夏康而作的诗歌。意思是民众是国家的根本，作为统治者要敬民、重民、爱民，认识到民众的力量，自我约束，修善德行。慎重处理民事、国事。 　　民生子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”（《论语·雍也》）能让人民过上好日子，就是比尧舜还强的圣人，儒家主张君主应是圣贤，谁能让百姓过上好日子，谁就是圣贤，圣贤治国才是儒家理想。相反，如果君主不为民谋生，则是罪人。“有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”（《孟子·梁惠王上》）孟子说：“由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”（《孟子·离娄上》）孔子曾经对子贡说：“足食。足兵。民信之矣。”“(必不得已)去食。自古皆有死，民无信不立。”但王充反对，王充认为：“使治国无食，民饿，弃礼义；礼义弃，信安所立？传曰:‘仓禀实，知礼节；衣食足，知荣辱。让生于有余，争生于不足。’今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食，析骸而炊，口饥不食，不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣。饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？ 夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣”（《论衡·问孔》)。对大多数人来说，仓禀实是知礼节的前提。对儒者的道德要求不能放之四海而皆准。儒家民本主义认为，应该让百姓减轻经济负担，只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。民权儒家的民是全民，讲民权是不分地位和贵贱高低的，民权首要是生存权，其次是人格权。民主儒家的“民主”是为民作主，是公正地为民作主。君主的责任是治理好国家，管理好百姓，这是民本主义的特点。不同于今天的民主，但是远比自由派鼓吹的“民主”有意义。“天惟时求民主，乃大降显休命于成汤，刑殄有夏”。（《尚书·多方》）。“惟天生民有欲，无主乃乱。”（《尚书·仲虺之诰》）。儒学以民本主义为指导，想的是民生、民权，想的是为民当好家，作好主，光武中兴，民本主义关怀贯穿执政兴国之始终。在《后汉书·岑彭传》里光武给岑彭去信感慨道：“每一发兵，头须为白。”这是考虑到百姓生存之难，怀不忍之心，所以当天下统一后，他坚决反对对匈奴开战的冒进方案。他说：“今国无善政，灾变不息，百姓惊惶，人不自保，而复欲远事边外乎”，“诚能举天下之半以灭大寇，岂非至愿；苟非其时，不如息人。”出发点还是考虑民生，害怕汉武帝时期，穷兵黩武，国家虚耗大半的现象重演。光武帝俭约治国治家。生活节俭。“身衣大练。色无重彩。耳不听郑卫之音。手不持珠玉之玩”（《后汉书·循吏列传》）。严禁献异味，提倡薄葬。在遗诏中说：“朕无益百姓，皆如孝文皇帝制度，务从约省……”（《光武帝纪》），临死仍然念念不忘百姓，这样的人百姓怎能不怀念，老百姓怎能不欢迎这样的人作民之主。开民议只有从人民哪里听到真话，实话，才能实现为民作主。所以民本主义从不反对民议，而且还鼓励。 孔子和以及后代儒家一直反对塞民之口，“道路以目”、“敢怒而不敢言”早就成为中国人要求言论自由的成语。 “民之所好，好之。民之所恶，恶之。”（《大学》），既如此，塞民之口又如何知民之好恶呢？ 　　民贵君轻，君为民而立孟子提出的社会政治思想。意为从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要。是孟子仁政学说的核心。具有民本主义色彩，对中国后世的思想家有极大的影响。（孟子对梁惠王问）曰：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜 用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发。人死，则曰：‘非我也，岁也。’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。”（《孟子·梁惠王上》）庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩。此率兽而食人也！兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？（《孟子·梁惠王上》）齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣?其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻?君也。” （《孟子·梁惠王下》）孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。（《孟子·离娄上》）孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”民贵君轻是帝制统治思想 在借鉴并发挥一批前辈学者的研究思路的基础上,我注重分析思想体系和命题组合,逐一考察个案,以事实证明“尊君——罪君”的理论结构普遍存在。除无君论者外,中国古代著名思想家的著作无一例外。因此,我称之为中国传统政治思维的“文化范式”。“民贵君轻”是中国古代最精彩的思想命题之一,其核心理念是:在政治权力本原的意义上,民众比君主更重要。正是对这个命题的深入研究,使我认识到一个更精彩的“立君为民”命题。儒、道、墨、法等重要学派普遍认同这个命题,其中法家的理论贡献尤为突出。慎子的“立天子以为天下”和商鞅的“为天下位天下”就是孟子“民贵君轻”的理论先导。据此,我不仅找到重新认识中国古代政治理论体系的突破口,而且也看到了现代崇儒者的众多说法与历史事实相悖。在宋元明清,写有“民贵君轻”的《孟子》是官方学说的主要载体。面对陈独秀、胡适等不是民主的断语,现代崇儒者固执是民主或反专制的论点。他们不仅一再强调先秦儒学的民主精神被后儒和帝王篡改、阉割、压制,还常常以明太祖删节《孟子》为重要论据。但是,这种说法经不起事实的检验,这里仅举三类事例。一是大书揭之殿两庑壁 明太祖曾命人将《大学衍义》“大书揭之殿两庑壁”。这部“帝王之学”是宋、元、明、清皇帝与皇子的必读书,其中有专门阐释孟子“民贵君轻”的段落。二是众多皇帝认同“君为轻”例如,汉高祖认同的“王者以民人为天”,隋炀帝标榜的“非天下以奉一人,乃一人以主天下”,唐太宗论证的“君依于国,国依于民”等,都将民众置于相对重要的地位。许衡依据“民为重,君为轻”论朝政,元世祖大加赞赏。元英宗告诫臣下:“朕思之,民为重,君为轻,国非民将何以为君?”明成祖恢复《孟子》原貌,颁行《四书大全》,御制《大学衍义赞文》。丘濬著《大学衍义补》,引据“民贵君轻”论说治平之道。明孝宗、明神宗为之作序,下旨刊行。康熙帝撰文赞扬文天祥依据“君为轻”拥立宋端宗“实千载忠臣之语”。乾隆帝曾吟诵“藐予小子识君轻”和“自昔识君轻”的诗句。在《钦定四库全书》中,“民为贵”、“民为重”、“君为轻”之类的字眼不胜枚举。三是科举考试要求通晓民重君轻 　例如,明朝隆庆进士黄洪宪的科举制文《邠人曰》写有“民为贵,社稷次之”。万历丙戌会试会元袁宗道的策试答卷,申说“帝天之命,主于民心”,阐释“天为民立君,君为天重民”,主张君主“不敢一念一事,自先而后民,自贵而贱民,自勇而弱民,自智而愚民”,还以激切的文字抨击“靡所顾忌”、“恣行胸臆”的暴君。这份答卷博得考官们的激赏,写出“必雅抱忠忱,期摅匡翼者”的评语。天启四年举人艾南英题为《民为贵》的科举制文依据“天为民而立天子”,深入解读“民贵君轻”。黄洪宪、艾南英的文章均收入清乾隆帝下令编纂的《钦定四书文》,以作为衡文绳尺。由此不难理解,为什么自从《孟子》被列为科举考试必读书之后,朝堂之上、著述之中援引“民贵君轻”及其基本思路的事例越来越常见。在特定情境下,朝臣们甚至会依据“君为轻”而另立皇帝。沿着这个线索,我发现一批重要的儒学命题始终处于统治思想的核心地位,构成官方学说的理论基础。诸如被说成“反专制”的“天民相通”、被说成“人民主体”的“民心即天心”,被说成“非程序民权”的“汤武革命”,被说成“民主思想”的“天下为公”等等。只须大致翻检一下《钦定四书文》就不难发现,凡是想走科举仕途的人都必须弄懂这些道理。　　君主的责任孟子说“君仁莫不仁，君义莫不义”，按照钱穆所说，是一种义务论为基础设置的政治体制，天子算不算是公仆？《礼记》甚至说“国君死社稷，大夫死制，士死众”，也是强调上位者的义务。在《论语》中，关于所谓的一些等级制的描述都不过是礼仪祭祀等等皮毛上的表现，孔子并不认为国君可以享有任意的绝对的权利。光武也不例外，他继承了民本主义思想，在答复臧宫时称：“《黄石公记》‘故曰有德之君，以所乐乐人；无德之君，以所乐乐身。乐人者其乐长，乐身者不久而亡。’”(《后汉书·臧宫传》）。《后汉书·隗嚣传》隗嚣发表的讨莽檄文称保护百姓是君之责，“百姓襁负流亡，责在君上。既安其业，则无责也。”鲁迅有一段话影响很大，在《灯下漫笔》中，鲁迅批判中国传统社会，“中国人向来就没有挣到过人的价格，至多不过是奴隶。”中国几千年的历史，也就是“暂时做稳奴隶与想做奴隶而不得”的时代。但我们了解了以上古人的民本主义思想，就应该明确指出：鲁迅言论甚为不当，奴隶、奴性不是中国人本来的形象，满清时代的奴性绝不是中国人一贯就有的。鲁迅这种论调误导了将近一个世纪，很恶劣。如果我们把古人看作奴隶或者是奴才，那么我们就不会对他们产生一丝感情，也不会为中华文明而骄傲，只会产生蔑视。以至于今天的国人是非不分，善恶不辨，汉奸成为英雄。英雄成为罪人。还从来没有一个民族一个国家如此糟蹋自己的历史。　　“民有天下，主权在民”论天命“民之所欲，天必从之”，古人迷信天命，但是儒家民本主义却明确指出：“天命在民”。上天视人是人人平等的，老天永远站在民的一边，人民的想法就是上天的想法。君主奉天就是代天去爱民。“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威。”(《尚书·皋陶谟 》)。“天矜民，民之所欲，天必从之”（《泰誓》）。“惟天惠民，惟辟（君）奉天”。（《泰誓》）。“天视自我民视，天听自我民听。抚我则后，虐我则仇。”（《泰誓》）。“皇天无亲，惟德是辅，民心无常，惟惠之怀”。（《尚书·蔡仲之命》）。“万民者，天之所生。天爱其所生，犹父母爱其子。”（《后汉书·卓鲁魏刘列传》）“王司敬民；罔非天胤，典祀无丰于昵。” （《高宗肜日》）宋明理学诸子都是公天下论者，他们认为“天下者，天下之天下，非一人之私有”(《孟子集注·万章上》）“天视自我民视，天听自我民听”之思想，在汉代董仲舒的发挥下，发展成为天人感应。用天意来约束君主必须倾听民意。关于土地、山川之类是否是君主的，对于“普天之下，莫非王土”，孟子解释说：“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。”，他认为这是小吏发的怨言，不能解释为天下一切都是君主的。明末王夫之说：“若夫土则天地之固有矣。王者代兴代废，而山川不改其旧，其生百谷以养人，王者亦待养焉，无所待于王者也，而王者固不得而擅之。”（《读通鉴论》）“民有天下，主权在民”思想同样在汉代成为正统思想。《后汉书·王常传》讲王常劝其他绿林英雄时说：“民之讴吟思汉，非一日也，故使吾属因此得起。夫民所怨者，天所去也；民所思者，天所与也。举大事必当下顺民心，上合天意，功乃可成。若负强恃勇，触情恣欲，虽得天下，必复失之。”张卯等被某些人视为最坚定的农民起义领袖，听了这番话后都说：“无王将军，吾属几陷于不义，愿敬受教。”民本主义原本是汉代社会各阶级的共识，也为农民阶级欢迎。既然主权在民，故孟子当着宣王面说：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”　　人定胜天针对统治者鼓吹的“天命眷顾”，天道无常则更被人接受，“社稷无常奉，君臣无常位，自古以然”，这就像“高岸为谷，深谷为陵”一样，是“天之道也”(《左传·昭公三十二年》)。古代民本主义者，还提出了“人定胜天”予以反驳。人定胜天，最早出自宋·刘过的《龙洲集·襄央歌》：“人定兮胜天，半壁久无胡日月”。《逸周书·文传》也有:“兵强胜人，人强胜天。”与“人定胜天”相仿但出现得较早的成语是“人众胜天”。《史记·伍子胥传》有“吾闻之，人众者胜天，天定亦能胜人”。　　民与神既然天命都可以按民意而改变，对于神灵的预示，民本主义者根本不以为然。他们认为神不可信。而民才是神的主人，与其听神，不如听民。“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”（《中庸》）季梁曰：“民，神之主也，是以圣人先成民而后致力于神。”（《左传桓公六年》。）史嚣曰：“国将兴，听于民；将亡，听于神；神，聪明正直而壹者也，依人而行。”（《左传庄公三十二年　　得民心者得天下民本主义主张：“得民心者得天下”，孟子说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣”（《孟子·离娄上》），“得乎丘民而为天子”（《孟子·尽心下》）。“保民而王，莫之能御也”(《孟子·梁惠王上》)《礼记》：“古之为政，爱人为大”。《大戴礼记》：“重社稷故爱百姓”，就能“兵革不动而威，用利不施而柔”。“行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。”（《孟子·公孙丑上》）“以道胜者，帝；以德胜者，王；以谋胜者，伯；以力胜者，强。”（《太白阴经·主有道德篇》）刘秀登基时，大将们的话说得明白。“如有圣人承敝而起，虽仲尼为相，孙子为将，犹恐无能有益。”（《后汉书·光武帝纪》）在当时的人看来谁的德行高，谁成为圣人，谁就应该得天下。何谓圣人，圣人者得民心也，故孔子认为：“博施于民，而能济众，必也圣乎！”“独夫受洪惟作威，乃汝世仇。”（《尚书·泰誓下》）“抚我则後，虐我则仇。”（《尚书·泰誓》），周武王用民本思想来激起众人对纣王的仇恨。孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。” （《孟子·离娄上》）“欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。暴其民甚，则身弑国亡。……暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。”（《孟子·离娄上》）君必须尽君道行民本，如果君主害民虐民，则是一夫，诛一夫，不为弑君。何谓独夫：《蔡传》说：“天命已绝，人心已去，但一独夫耳。”不仁而失天下孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。言必死亡。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”(《孟子·离娄上》)孔子说：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”。(《论语·卫灵公》)“道”自然是儒家的道。儒家之核心在于“民本主义”思想， 孟子说诛杀桀纣非弑君，而是诛一独夫。在孟子等儒家眼里的君不是现实政治生活的“君”。而是符合儒家道统的“君”，西方人说的“哲学王”。政治上一旦失德、失道，也就是失去了“君”的身份。 爱惜生命者王，孟子说：“不嗜杀人者能一之。今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民，皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？” （《孟子·梁惠王上》）战争打不打要看人民的意愿，当齐王问孟子，燕国可讨伐吗？孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之；古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取；古之人有行之者，文王是也。以万乘之国，伐万乘之国。箪食壶浆以迎王师，岂有他哉？逐水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。” （《孟子·梁惠王下》）。孟子不是反战主义者，孟子希望的战争是解救人民苦难的战争。孟子说：“文王一怒而安天下之民，今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”（《孟子·公孙丑下》）孟子说：“汤一征，自葛始。天下信之。东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨； 曰：‘奚为后我？’民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变。诛其君而吊其民，若时雨降，民大悦。书曰：‘徯我后，后来其苏。’”（《孟子·滕文公下》）他斥责为君主私利而发动的战争，说这是“率土地而食人肉罪不容于死。”“君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”（《孟子·离娄上》）孟子所言，一般人读了都不以为然。唯独读过《后汉书》，信以为然。在《后汉书·岑彭传》里光武给岑彭去信感慨道：“每一发兵，头须为白。”，他是考虑战争对百姓的苦难，要慎战。面临匈奴、乌桓的袭扰，北方边民流离失所，但是他仍然制止马武等人的出击计划，他认为时机不成熟，不能让战争带给更多人灾难，所以仍以修养生息为重。班超从西域奉诏东返，当地人认为被汉廷抛弃，有官吏为拦住班超自杀而死。耿秉死，匈奴人梨面出血。马援打下交趾，当地人家家祭祀。诸葛亮“七擒孟获”给当地带来了先进的文明，至今当地多有纪念。这就是儒家要的战争。

传递信息大众传媒是传递信息的大众传播媒体,今天的的社会已经离不开大众传媒

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