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胤祥（寓意： 拥有金钱与权力。） 瑞霖（寓意： 吉祥的甘露。） 明哲（寓意： 拥有聪明的智慧。） 天翊（有翱翔天际，大展宏图之意。） 凯瑞（寓意： 吉祥 幸福 安康 ） 健雄（寓意： 身体强健的男子汉。） 耀杰（寓意： 才能出众的英杰。） 潇然（寓意： 自然脱俗，潇洒大方。） 子涵（取自`子部京涵`寓意： 拥有光明的前途与博大的胸怀。） 宇彬（寓意： 博学文雅，超越过去。） 宇轩（有气质高贵，潇洒大气之意。） 智辉（寓意： 拥有辉煌的未来与智慧。） 如不满意，我这还有几个根据生辰八字起名的网站，你要不要？

公历：2009年11月2日（星期一）15点农历：己丑年九月十六日申时春节：1月26日节前：戊子年节后：己丑年八字：己丑　甲戌　辛亥　丙申五行：土土　木土　金水　火金方位：中中　东中　西北　南西生肖：牛 缺火

英杰（英俊杰出）致远 （出自诸葛亮的《诫子书》：“非淡泊无以明志,非宁静无以致远”）俊驰（出自成语：俊才星驰）雨泽 (恩惠像雨一样多)烨磊 （光明磊落）伟奇（伟大、神奇）晟睿（“晟”是光明、兴盛的意思，读shèng；“睿”是智慧的意思）文博（文采飞扬，博学多才）天佑（生来就有上天庇佑的孩子）文昊（昊的字意是：广大无边）修洁（修：形容身材修长高大，洁：整洁）黎昕 (黎：黎明 昕：明亮的样子 )远航（好男儿，就放他去远航吧）旭尧 (旭：旭日 尧：上古时期的贤明君主，后泛指圣人 )圣杰 (圣：崇高 杰：杰出 )俊楠 (俊：英俊 楠：坚固 )鸿涛 (鸿：旺盛,兴盛 )伟祺 (伟：伟大 祺 ：吉祥 )荣轩 (轩：气度不凡 )越泽 (泽：广博的水源)浩宇 （胸怀犹如宇宙，浩瀚无穷）瑾瑜 （出自成语――握瑾怀瑜，比喻拥有美好的品德）皓轩 （意为：光明磊落，气宇轩昂）擎苍 （顶天立地，男儿本色）（出自宋代诗人苏轼的《江城子`密州出猎》“...左牵黄,右擎苍...”）擎宇（意思同上）志泽 (泽：广域的水源 )子轩 (轩：气度不凡 )睿渊 (睿智;学识渊博)弘文 (弘扬;文:文学家)哲瀚 (拥有广大的学问)雨泽 (恩惠)楷瑞 (楷:楷模;瑞:吉祥)建辉 (建造辉煌成就)天磊 (磊：众石累积 )绍辉( 绍：继承 辉：光辉 )泽洋 (广阔的海洋 )鑫磊 (鑫：财富 )鹏煊 (煊：光明，读xuān )博文 (文韬武略，博大精深 )昊强 (昊：苍天，苍穹 )越泽 (越过广阔的水源 )君浩 (君：君子 浩：浩大 )

一角兽： 传说中的神兽名。麒麟类，为瑞祥之物，天下一统则至。 《文选·刘琨<进劝表>》：“一角之兽，连理之木，以为休徵者，盖有百数。”李善注：“《春秋感精符》曰：麟一角，明海内共一主也。王者不剐胎，不剖卵，则出于郊。” 人面鸮： 传说中怪鸟名。其形如鸮而人面，雉身犬尾，其现尾旱灾之兆。其说始见于秦。 《山海经·西山经》：“西南三百六十里，曰崦嵫之山……有鸟焉，其状如鸮而人面，雉身犬尾，其名自号，见则其邑大旱。” 人马： 传说中异鱼名，状似鱼而具人之手足耳目鼻。其说始见于晋。一作“马人”。 晋·崔豹《古今注·鱼虫》：“人马，有鳞甲，如大鲤鱼，但手足耳目鼻与人不邑耳。见人良久乃入水中。” 人蛇： 传说中异蛇名。状似蛇耳具人手足，食人，能直立行走。 清·陈元龙《格致镜原》卷九十九引《蛇谱》：“人蛇，长七尺，色如墨。蛇头、蛇尾、蛇身，尾长尺许，而人手人足，长三尺。人立而行，出则群相聚，遇人辄嘻笑，笑而已即转噬。然行甚迟，闻其笑即速奔可脱。” 九耳犬： 传说中的猎犬。有九耳，其耳动则主人猎有所获。 清·屈大均《广东新语·神语·雷神》：“陈时，雷州人陈鉷无子，其业捕猎，家有九耳犬，身灵。凡将猎，卜诸犬耳，一耳动则猎一首，动多则三四耳，少则一二耳。一日出猎，而九耳俱动。鉷大喜，以为必多得兽矣，有荆棘一区，九耳犬围绕不去。异之，得一巨卵，径尺，携以归，雷雨暴作。卵开，乃一男子，其手有文，左曰雷，右曰州。” 九尾狐： 省称“九尾”，亦称“九尾禽”。传说中的异兽。居青丘之山，食人。其说始见于先秦，至汉传为瑞祥之兽，象征王者兴。又，天下太平则现，象征王者子孙繁息。 《南山经》：“（青丘之山）有兽焉，其状如狐耳九尾，其音如婴儿，能食人，食者不蛊。” 《白虎通》：“德至鸟兽则九尾狐见。” 九尾蛇： 传说中异蛇名。形体巨大，有九尾。 清·袁枚《续子不语·九尾蛇》：“茅八者，少曾贩纸入江西。其地深山多纸厂，厂中人日将落即键户，戒勿他出，曰山中多异物，不特虎狼也，一夕月皎甚，茅不能寐，思一启户玩月，瑟缩再四，自恃武勇尚可任，乃启开而出。行不数十步，忽见群猴数十，奔泣而来，择一大树而上，茅亦上远窥。旋见一蛇，从林际出，身入栱柱，两目灼灼，体甲皆如鱼鳞而硬，腰以下生九尾，相曳而行，有声如铁甲。然至树下，乃植其尾，旋转作舞状。每尾有小窍，窍中出涎如弹射树上。猴有中者，者叫号堕地，腹裂而死。乃徐啖三猴，曳尾而去。茅惧，归，自是昏夜不敢出。” 九尾龟： 传说中的神龟。径尺余，有九尾。 明·陆粲《庚编·九尾龟》：“海宁百姓王屠与其子出行，遇渔父持巨龟，径可尺余，买归，击著柱下，将羹之，邻居有江右商人见之，告邸翁，欲以钱赎焉。商曰：‘此九尾龟，神物也。’皆验之，商因踏龟背，其尾两旁露出小尾各四。便持钱乞王，王不肯，遂烹作羹，父子共啖。是夕，大水自海中来，平地三尺，逮水退，翁往视王某，但见衣衾再床，父子皆不知去向。人咸云：为水府摄去杀却也。” 九婴： 传说中怪兽名。能喷水吐火，尧时出，作害人间，被羿射杀于北狄凶水之中。其说始见于汉。 《淮南子·本径训》高诱注：“九婴，水火之怪，为人害……北狄之地有凶水。” 三足乌： 1. 亦称“踆乌”、“阳乌”。神话传说中神鸟名。居于日中，有三足。其说始见于汉。《玄中记》：“蓬莱之东，岱舆之山，上有扶桑之树，树高万丈。树颠有天鸡，为巢于上。每夜至子时则天鸡鸣，而日中阳鸟应之；阳鸟鸣则天下之鸡皆鸣。” 2. 神话传说中驾驭日车的神鸟名。为日中三足乌之演化。《洞冥记》卷四：“（汉武帝）曰：‘朕所好甚者不老，其可得乎？’朔曰：‘东北有地日之草，西南有春生之草。’帝曰：‘何以知之？’朔曰：‘三足乌数下地食此草，羲和欲驭，以手掩鸟目，不听下也。食草能不老，他鸟兽食此草则美闷不能动矣。 ’” 3. 传说中西王母所使之神鸟。有三，即青鸟。《河图括地图》：“昆仑在若水中，非乘龙不能至。有三足神鸟，为西王母取食。” 4. 省称“三足”，亦称“三趾”。传说中祥瑞之鸟。国有道则现。其说始见于汉。《东观汉记·章帝纪》：“三足乌集沛国，白鹿、白兔、九尾狐见。” 三足鳖： 亦称“三足能（nai，音同“奈”）”。传说中的异鳖，三足。其说始见于先秦。又传人食之则体化而亡。 《庚巳集》：“太仓民家，得三足鳖，命妇烹，食毕入卧，少顷，形化为血水，止存发耳。邻人疑其妇谋害，讼之官。时知县黄廷宣鞠问不决，乃取三足鳖，令妇如前烹治，取死囚食之，入狱亦化，如前人，遂辨其狱。” 三角兽： 传说中瑞祥之兽名。头生三角，王者法度修明则此物至。帝王仪卫有绘其像之旗。 《元史·舆服志二》：“三角兽旗，赤质，赤火焰脚，绘兽，其首类白泽，绿发，三角，青质，白腹，跋尾绿色。” 大风： 传说中一种凶恶得鸷鸟。尧时为害于民，被羿射杀于青丘之泽。因其大，振翼则起风，故又说为风伯。其说始见于汉。 山hui（右为“反犬”，左为“军”，音同“灰”）： 亦称“hui子”。传说中怪兽名。状如犬而人面，见人则笑，其行如风。其现为大风灾之兆。其说始见于先秦。 《山海经·北山经》：“狱法之山……有兽焉，其状如犬而人面，善投，见人则笑，其名山hui，其行如风，见则天下大风。” 山膏： 传说中怪兽名。其状如猪，好骂人。其说始见于先秦。 《山海经·山中经》：“苦山，有兽焉，名曰山膏，其状如逐，赤若丹火，善骂。” 王母使者： 省称“王母”。传说中鸟名。为西王母所使，在齐郡函山守护药函。其说始见于唐。 唐·段成式《酉阳杂俎·羽篇》：“王母使者。齐郡函山有鸟，足青，嘴赤黄，素翼，绛颡，名王母使者。昔汉武登此山，得玉函，长五寸。帝下山，玉函忽化为白鸟飞去。世传山上有王母药函，常令鸟守之。” 王馀鱼： 亦称“吴馀脍”、“吴王脍馀”、“脍残”。传说中鱼名。其形如常鱼身之一面。相传越王勾践（或云吴王阖闾，又传吴王孙樌）脍鱼未尽，弃其残半于水中，遂为此鱼。 《异闻记》：“东城池有王馀鱼，池决，鱼不得去，将死。或以镜照之，鱼看影，谓其有双，于是比目而去。” 天狗： 传说中神兽名。可禁凶害。其说始见于秦。 《山海经·西山经》：“阴山……有兽焉。其状如狸而白首，名曰天狗，其音如榴榴，可以禁凶。” 天狐： 传说中有通天之术的仙狐。 《玄中记·说狐》：“狐，五十岁，能变化谓妇人；百岁为美女，为神巫……，能知千里外事，善蛊魅，使人迷惑失智；千岁即与天通。” 天鹿： 一说“天禄”。传说中奇异之兽名。其形似鹿而一角。为祥瑞之物。汉代有石雕像。 《宋书·符瑞志下》：“天鹿者，纯灵之兽也。无色光耀洞明，王者德备则至。” 天鸡： 传说中的神鸡。居东南桃都山大桃树上，又传居东海岱舆山扶桑树上，率天下之鸡报晓。汉代陶器已有其像。 南朝梁·任昉《述异记》卷下：“东南有桃都山，上有大树……上有天鸡，日初出，照此木，天鸡则鸣，天下鸡皆随之鸣。” 夫诸： 传说中异兽名。状如白鹿而有四角。其现为水灾之兆。其说始见于先秦。 《山海经·中山经》：“敖岸之山……有兽焉，其状如白鹿而四角，名曰夫诸，见则其邑大水。” 元仙： 传说中异兽名。形似鹿而五、六头。 明·邝露《赤雅》卷下：“荼首，出羁縻州，似鹿而两头，食香草。其行如飞……亦有五、六头者，是名元仙，敬之终吉，射之悔亡。”

王国维先生经典论著，论述了殷周相关制度变革。 《殷周制度论》 王国维 中国政治与文化之变革，莫剧于殷、周之际。都邑者，政治与文化之标征也。自上古以来，帝王之都皆在东方。太皞之虚在陈 ，大庭氏之库在鲁 ，黄帝邑于涿鹿之阿 ，少皞 与颛顼 之虚皆在鲁、卫，帝喾居亳 。惟史言尧都平阳 ，舜都蒲坂 ，禹都安邑 ，俱僻在西北，与古帝宅京之处不同。然尧号陶唐氏，而冢在定陶之成阳 ；舜号有虞氏，而子孙封于梁国之虞县 ，孟子称舜生卒之地皆在东夷 。盖洪水之灾，兖州当其下游，一时或有迁都之事，非定居于西土也。禹时都邑虽无可考，然夏自太康以后，以迄后桀，其都邑及他地名之见于经典者，率在东土，与商人错处河、济间，盖数百岁。商有天下，不常厥邑，而前后五迁 ，不出邦畿千里之内。故自五帝以来，政治文物所自出之都邑，皆在东方，惟周独崛起西土。武王克纣之后，立武庚，置三监 而去，未能抚有东土也；逮武庚之乱，始以兵力平定东方，克商践奄，灭国五十 。乃建康叔于卫，伯禽于鲁，太公望于齐，召公之子于燕。其于蔡、郕、郜、雍、曹、滕、凡、蒋、邢、茅诸国 ，碁置于殷之畿内及其侯甸；而齐、鲁、卫三国，以王室懿亲 ，并有勋伐 ，居蒲姑、商、奄故地，为诸侯长；又作雒邑为东都，以临东诸侯；而天子仍居丰、镐者凡十一世。自五帝以来，都邑之自东方而移于西方，盖自周始。故以族类言之，则虞、夏、皆颛顼后，殷、周皆帝喾后，宜殷、周为亲；以地理言之，则虞、夏、商皆居东土，周独起于西方，故夏、商二代文化略同。《洪范》“九畴”，帝之所以锡禹者，而箕子传之矣；夏之季世，若胤甲，若孔甲，若履癸，始以日为名，而殷人承之矣。文化既尔，政治亦然。周之克殷，灭国五十；又其遗民，或迁之雒邑，或分之鲁、卫诸国 。而殷人所伐，不过韦、顾、昆吾 ；且豕韦之后仍为商伯，昆吾虽亡，而已姓之国仍存于商、周之世 。《书?多士》曰：“夏迪简在王庭，有服在百僚”，当属事实。故夏、殷间政治与文物之变革，不似殷、周间之剧烈矣。殷、周间之大变革，自其表言之，不过一姓一家之兴亡与都邑之移转；自其里言之，则旧制度废而新制度兴，旧文化废而新文化兴。又自其表言之，则古圣人之所以取天下及所以守之者，若无以异于后世之帝王；而自其里言之，则其制度文物与其立制之本意，乃出于万世治安之大计，其心术与规摩，迥非后世帝王所能梦见也。 欲观周之所以定天下，必自其制度始矣。周人制度之大异于商者，一曰“立子立嫡”之制，由是而生宗法及丧服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣诸侯之制；二曰庙数之制；三曰同姓不婚之制。此数者，皆周之所以纲纪天下。其旨则在纳上下于道德，而合天子、诸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之团体。周公制作之本意，实在于此。此非穿凿附会之言也，兹篇所论，皆有事实为之根据，试略述之。 殷以前无嫡庶之制。黄帝之崩，其二子昌意、玄嚣之后，代有天下。颛顼者昌意之子，帝喾者玄嚣之子也；厥后虞、夏皆颛顼后，殷、周皆帝喾后。有天下者，但为黄帝之子孙，不必为黄帝之嫡。世动言尧、舜禅让，汤、武征诛，若其传天下与受天下有大不同者。然以帝系言之，尧、舜之禅天下，以舜、禹之功，然舜、禹皆颛顼后，本可以有天下者也；汤、武之代夏、商，固以其功与德，然汤、武皆帝喾后，亦本可以有天下者也。以颛顼以来诸朝相继之次言之，固已无嫡庶之别矣。一朝之中，其嗣位者亦然。特如商之继统法，以弟及为主，而以子继辅之，无弟然后传子。自成汤至于帝辛三十帝中，以弟继兄者凡十四帝（外丙、中壬、大庚、雍己、大戊、外壬、河亶甲、沃甲、南庚、盘庚、大辛、小乙、祖甲、庚丁）；其以子继父者，亦非兄之子，而多为弟之子（小甲、中丁、祖辛、武丁、祖庚、廪辛、武乙）。惟沃甲崩，祖辛之子祖丁立；祖丁崩，沃甲之子南庚立；南庚崩，祖丁之子阳甲立：此三事独与商人继统法不合。此盖《史记?殷本纪》所谓中丁以后九世之乱，其间当有争立之事，而不可考矣。故商人祀其先王，兄弟同礼；既先王兄弟之未立者，其礼亦同，是未尝有嫡庶之别也。此不独王朝之制，诸侯以下亦然。近保定南乡出句兵三，皆有铭：其一曰“大祖日已、祖日丁、祖日乙、祖日庚、祖日丁、祖日己、祖日已”；其二曰“祖日乙、大父日癸、大父日癸、中父日癸、父日癸、父日辛、父日己”；其三曰“大兄日已、兄日戊、兄日壬、兄日癸、兄日癸、兄日丙”。此当是殷时北方侯国勒祖父兄之名于兵器以纪功者；而三世兄弟之名先后骈列，无上下贵贱之别。是故大王之立王季也，文王之舍伯邑考而立武王也，周公之继武王而摄政称王也，自殷制言之，皆正也（殷自武乙以后，四世传子，又孟子谓：“以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。”《吕氏春秋?当务篇》云：“纣之同母三人，其长子曰微子启，其次曰仲衍，其次曰受德。受德乃纣也，甚少矣。纣母之生微子启与仲衍也，尚为妾；已而为妻而生纣。纣之父，纣之母欲置微子启以为大子，大史据法而争之曰：‘有妻之子而不可置妾之子。’纣故为后”。《史记?殷本纪》则云：“帝乙长子为微子启，启母贱不得嗣；少子辛，辛母正后，故立辛为嗣。”此三说虽不同，似商末已有立嫡之制。然三说已自互异，恐即以周代之制拟之，未敢信为事实也）。舍弟传子之法，实自周始。当武王之崩，天下未定，国赖长君；周公即相武王克殷胜纣，勋劳最高，以德以长，以历代之制，则继武王而自立，固其所矣。而周公乃立成王而已摄之，后又反政焉。摄政者，所以济变也；立成王者，所以居正也。自是以后，子继之法遂为百王不易之制矣。 由传子之制而嫡庶之制生焉。夫舍弟而传子者，所以息争也。兄弟之亲本不如父子，而兄之尊又不如父，故兄弟间常不免有争位之事。特如传弟即尽之后，则嗣立者当为兄之子欤，弟之子欤？以理论言之，自当立兄之子；以事实言之，则所立者往往为弟之子。此商人所以有中丁以后九世之乱，而周人传子之制正为救此弊而设也。然使于诸子之中可以任择一人而立之，而此子又可任立其欲立者，则其争益甚，反不如商之兄弟以长幼相及者犹有次第矣。故有传子之法，而嫡庶之法亦与之俱生。其条例，则《春秋左氏传》之说曰：“太子死，有母弟则立之，无则立长。年钧择贤，义钧则卜。” 公羊家之说曰：“礼，嫡夫人无子，立右媵；右媵无子，立左媵；左媵无子，立嫡侄娣；嫡侄娣无子，立右媵侄娣；右媵侄娣无子，立左媵侄娣。质家亲亲，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孙而死，质家亲亲，先立弟；文家尊尊，先立孙，其双生也，质家据现在，立先生，文家据本意，立后生。” 此二说中，后说尤为详密，顾皆后儒充类之说；当立法之初，未必穷其变至此。然所谓立子以贵不以长，立适以长不以贤者，乃传子法之精髓，当时虽未必有此语，固已用此意矣。盖天下之大利莫如定，其大害莫如争。任天者定，任人者争；定之以天，争乃不生。故天子诸侯之传世也，继统法之立子与立嫡也，后世用人之以资格也，皆任天而不参以人，所以求定而息争也。古人非不知官天下之名美于家天下，立贤之利过于立嫡，人才之用优于资格，而终不以此易彼者，盖惧夫名之可藉而争之易生，其敝将不可胜穷，而民将无时或息也。故衡利而取重，絜害而取轻，而定为立子立嫡之法，以利天下后世；而此制实自周公定之。是周人改制之最大者，可由殷制比较得之。有周一代礼制，大抵由是出也。 是故由嫡庶之制而宗法与服术二者生焉。商人无嫡庶之制，故不能有宗法。藉 曰有之，不过合一族之人奉其族之贵且贤者而宗之；其所宗之人，固非一定而不可易，如周之大宗、小宗也。周人嫡庶之制，本为天子诸侯继统法而设，复以此制通之大夫以下，则不为君统而为宗统，于是宗法生焉。周初宗法虽不可考，其见于七十子后学所述者，则《丧服小记》曰：“别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。有五世而迁之宗，其继高祖者也。是故祖迁于上，宗易于下，敬宗所以尊祖祢也。”《大传》曰：“别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗，有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也；宗其继别子者，百世不迁者也；宗其继高祖者，五世则迁者也。尊祖故敬宗，敬宗尊祖之义也。是故有继别之大宗，有继高祖之宗，有继曾祖之宗，有继祖之宗，有继祢之宗，是为五宗。其所宗者皆嫡也，宗之者皆庶也。此制为大夫以下设，而不上及天子诸侯。”郑康成于《丧服小记》注曰：“别子，诸侯之庶子，别为后世为始祖者也；谓之别子者，公子不得祢先君也。”又于《大传》注曰：“公子不得宗君。”是天子诸侯虽本世嫡，于事实当统无数之大宗，然以尊故，无宗名。其庶子不得祢先君，又不得宗今君，故自为别子，而其子乃为继别之大宗。言礼者嫌别子之世近于无宗也，故《大传》说之曰：“有大宗而无小宗者，有小宗而无大宗者，有无宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道，公子之公为其士大夫之庶者，宗其士大夫之适者。”《注》曰：“公子不得宗君，君命适昆弟为之宗，使之宗之，此传所谓有大宗而无小宗也。又若无适昆弟，则使庶昆弟一人为之宗，而诸庶兄弟事之如小宗，此传所谓有小宗而无大宗也。”《大传》此说，颇与《小记》及其自说违异。盖宗必有所继，我之所以宗之者，以其继别若继高祖以下故也，君之嫡昆弟、庶昆弟皆不得继先君，又何所据以为众兄弟之宗乎？或云：立此宗子者，所以合族也。若然，则所合者一公之子耳；至此公之子与先公之子若孙间，仍无合之之道。是大夫士以下皆有族；而天子诸侯之子，于其族曾祖父母、从祖祖父母、世父母、叔父母以下服之所及者，乃无缀属之法，是非先王教人亲亲之意也。故由尊之统言，则天子诸侯绝宗，王子公子无宗可也；由亲之统言，则天子诸侯之子，身为别子而其后世为大宗者，无不奉天子诸侯以为最大之大宗，将以尊卑既殊，不敢加以宗名，而其实则仍在也。故《大传》曰：“君有合族之道。”其在《诗?小雅》之《常棣序》曰：“燕兄弟也。”其诗曰：“傧尔笾豆，饮酒之饫，兄弟既具，和乐且孺。”《大雅》之《行苇序》曰：“周家能内睦九族也。”其诗曰：“戚戚兄弟，莫通具尔，或肆之筵，或授之几 。”是即《周礼?大宗伯》所谓以饮食之礼亲宗族兄弟者，是天子之收族也。《文王世子》曰：“公与族人燕则以齿。”又曰：“公与族人燕，则异姓为宾。”是诸侯之收族也。夫收族者，大宗之事也。又在《小雅》之《楚茨》曰：“诸父兄弟，备言燕私。”此言天子诸侯祭毕而与族人燕也。《尚书大传》曰：“宗室有事，族人皆侍终日。大宗已侍于宾奠，然后燕私。燕私者何也？祭已而与族人饮也。”是祭毕而燕族人者，亦大宗之事也。是故天子诸侯虽无大宗之名，而有大宗之实。《笃公刘》之诗曰：“食之饮之，君之宗之。”《传》曰：“为之君，为之大宗也。”《板》之诗曰：“大宗维翰。”《传》曰：“王者，天下之大宗。”又曰；“宗子维城。”《笺》曰：“王者之嫡子，谓之宗子。”是礼家之大宗限于大夫以下者，诗人直以称天子诸侯。惟在天子诸侯，则宗统与君统合，故不必以宗名。大夫、士以下皆以贤才进，不必是嫡子，故宗法乃成一独立之统系。是以丧服有为宗子及其母、妻之服皆齐衰三月，与庶人为国君、曾孙为曾祖父母之服同。适子、庶子祇事宗子，宗妇虽贵富，不敢以贵富入于宗子之家；子弟犹归器，祭则具二牲，献其贤者于宗子，夫妇皆齐而宗敬焉，终事而敢私祭，是故大夫以下，君统之外复戴宗统，此由嫡庶之制自然而生者也。 其次则为丧服之制。丧服之大纲四：曰“亲亲”，曰“尊尊”，曰“长长”，曰“男女有别”。无嫡庶，则有亲而无尊，有恩而无义，而丧服之统紊矣。故殷以前之服制，就令成一统系，其不能如周礼服之完密，则可断也。丧服中之自嫡庶之制出者：如父为长子，三年；为众子，期。庶子不得为长子三年。母为长子，三年；为众子，期。公为适子之长殇、中殇，大功；为庶子之长殇、中殇，无服。大夫为适子之长殇、中殇，大功；为庶子之长殇，小功。适妇，大功；庶妇，小功。适孙，期；庶孙，小功。大夫为嫡孙为士者，期；庶孙，小功。出妻之子为母，期。为父后者，则为出母，无服；为父后者，为其母，缌。大夫之适子为妻，期；庶子为妻，小功。大夫之庶子为适昆弟，期；为庶昆弟，大功；为适昆弟之长殇、中殇，大功；为庶昆弟之长殇，小功。为适昆弟之下殇，小功；为庶昆弟之下殇，无服。女子子适人者，为其昆弟之为父后者，期；为众昆弟，大功。凡此皆出于嫡庶之制。无嫡庶之世，其不适用此制明矣。又无嫡庶则无宗法，故为宗子与宗子之母妻之服无所施。无嫡庶，无宗法，则无为人后者，故为人后者为其所后及为其父母昆弟之服亦无所用。故《丧服》一篇，其条理至精密纤悉者，乃出于嫡庶之制即行以后，自殷以前，决不能有此制度也。 为人后者为之子，此亦由嫡庶之制生者也。商人诸帝，以弟继兄者，但后其父而不后其兄，故称其所继者仍曰兄甲、兄乙；既不为之子，斯亦不得云为之后矣。又商之诸帝，有专祭其所自出之帝，而不及非所自出者。《卜辞》有一条曰：“大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙、祖辛、祖丁，牛一，羊一。”（《殷虚书契后编》卷上第五页，及拙撰《殷卜辞中所见先公先王继考》）其于大甲、大庚之间不数沃丁，是大庚但后其父大甲，而不为其兄沃丁后也。中丁、祖乙之间不数外壬、河亶甲，是祖乙但后其父中丁，而不为其兄外壬、河亶甲后也。又一条曰：“囗祖乙（小乙）、祖丁（武丁）、祖甲、康祖丁（庚丁）、武乙衣。”（《书契后编》卷上，第二十页，并拙撰《殷卜辞中所见先公先王考》。）于祖甲前不数祖庚，康祖丁前不数廪辛，是亦祖甲本不后其兄祖庚，庚丁不后其兄廪辛，故后世之帝，于合祭之一种中乃废其祀（其特祭仍不废）。是商无为后者为之子之制也。周则兄弟之相继者，非为其父后而实为所继之兄弟后。以春秋时之制言之，《春秋经》文二年书“八月丁卯，大事于大庙，跻僖公。”《公羊传》曰：“讥何？讥尔逆祀也。其逆祀奈何？先祢而后祖也。”夫僖本闵兄，而《传》乃为闵为祖，僖为祢，是僖公以兄为弟闵公后，即为闵公子也。又《经》于成十五年书“三月乙己，仲婴齐卒。”《传》曰：“仲婴齐者，公孙婴齐也。公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐？为兄后也。为兄后则曷为谓之仲婴齐？为人后者为之子也。为人后者为之子，则其称‘仲’何？孙以王父字为氏也。然则婴齐孰后？后归父也。”夫婴齐为归父弟，以为归父后，故祖其父仲遂而以其字为氏，是春秋时为人后者无不即为其子。此事于周初虽无可考，然由嫡庶之制推之，固当如是也。 又与嫡庶之制相辅者，分封子弟之制是也。商人兄弟相及，凡一帝之子，无嫡庶长幼，皆为未来之储贰，故自开国之初，已无封建之事，矧在后世，惟商末之微子、箕子。先儒以微、箕为二国名，然比干亦王子而无封，则微、箕之为国名，亦未可避定也。是以殷之亡，仅有一微子以存商祀；而中原除宋以外，更无一子姓之国。以商人兄弟相及之制推之，其效固应如是也。周人即立嫡长，则天位素定，其余嫡子庶子，皆视其贵贱贤否，畴以国邑。开国之初，建兄弟之国十五，姬姓之国四十，大抵在邦畿之外 ，后王之子弟亦皆使食畿内之邑。故殷之诸侯皆异姓，而周则同姓异姓各半 ，此与政治文物之施行甚有关系，而天子诸侯君臣之分亦由是而确定者也。 自殷以前，天子诸侯君臣之分未定也。故当夏后之世，而殷之王亥、王恒，累叶 称王；汤未放桀之时，亦已称王；当商之末，而周之文、武亦称王。盖诸侯之于天子，犹后世诸侯之于盟主，未有君臣之分也。周初亦然，于《牧誓》、《大诰》，皆称诸侯曰“友邦君”，是君臣之分亦未全定也。逮克殷践奄，灭国数十，而新建之国皆其功臣、昆弟、甥舅，本周之臣子；而鲁、卫、晋、齐四国，又以王室至亲为东方大藩。夏、殷以来古国，方之蔑 矣！由是天子之尊，非复诸侯之长而为诸侯之君。其在丧服，则诸侯为天子斩衰三年，与子为父、臣为君同。盖天子诸侯君臣之分始定于此。此周初大一统之规模，实与其大居正之制度相待而成者也。 嫡庶者，尊尊之统也，由是而有宗法，有服术，其效及于政治者，则为天位之前定，同姓诸侯之封建，天子之尊严。然周之制度，亦有用亲亲之统者，则祭法是已。商人祭法，见于《卜辞》所纪者，至为繁复。自帝喾以下，至于先公先王先妣，皆有专祭；祭各以其名之日，无亲疏远迩之殊也。先公先王之昆弟，在位者与不在位者祀典略同，无尊卑之差也。其合祭也，则或是上甲至于大甲九世，或自上甲至于武乙二十世，或自大丁至于祖丁八世，或自大庚至于中丁三世，或自帝甲至于祖丁二世，或自小乙至于武乙五世，或自武丁至于武乙四世，又数言自上甲至于多后衣。此于卜辞屡见，必非周人三年一祫、五年一禘之大祭，是无毁庙之制也。虽《吕览》引《商书》言“五世之庙，可以观怪”，而卜辞所纪事实，乃全不与之合，是殷人祭其先无定制也 。周人祭法，《诗》、《书》、《礼经》皆无明文。据礼家言，乃有七庙、四庙之说。此虽不可视为宗周旧制，然礼家所言庙制，必已萌芽于周初，固无可疑也。古人言周制尚文者，盖兼综数义而不专主一义之谓。商人继统之法，不合尊尊之义，其祭法又无远迩尊卑之分，则于亲亲、尊尊二义，皆无当也。周人以尊尊之义经亲亲之义而立嫡庶之制，又以亲亲之义经尊尊之义而立庙制，此其所以为文也。说庙制者，有七庙、四庙以殊，然其实不异。《王制》、《礼器》、《祭法》、《春秋谷梁传》皆言天子七庙、诸侯五；《曾子问》言“当七庙五庙无虚主”；《荀子?礼论》篇亦言“有天下者事七世，有一国者事五世”；惟《丧服小记》独言“王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙”。郑注：“高祖以下也，与始祖而五也。”如郑说，是四庙实五庙也。《汉书?韦玄成传》：“玄成等奏：《祭义》曰：‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。’言始受命而王，祭天以其祖配，而不为立庙，亲尽也；立亲庙四，亲亲也；亲尽而迭毁，亲疏之杀，示有终。周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲朝四而七。”《公羊宣六年传》何注云：“礼，天子诸侯立五庙。周家祖有功，宗有德，立后稷、文、武庙，至于子孙，自高祖以下而七庙。”《王制》郑注亦云：“七者，太祖及文、武之祧，与亲庙四。”则周之七庙，仍不外四庙之制。刘歆独引《王制》说之曰：“天子三昭、三穆，与太祖之庙而七。七者其正法，不可常数者也。宗不在此数中，宗变也。”是谓七庙之中，不数文、武，则有亲庙六。以礼意言之，刘说非也。盖礼有尊之统，有亲之统。以尊之统言之，祖愈远而愈尊，则如殷人之制，遍祀先公先王可也。庙之有制也，出于亲之统；由亲之统言之，则亲亲以三为五，以五为九，上杀、下杀、旁杀而亲毕矣。亲，上不过高祖，下不过玄孙，故宗法服术皆以五为节。丧服有曾祖父母服而无高祖父母服，曾祖父母之服不过齐衰三月。若夫玄孙之生，殆未有及见高祖父母之死者；就令有之，其服亦不过袒免而止，此亲亲之界也。过是，则亲属竭矣，故遂无服。服之所不及，祭亦不敢及。此礼服家所以有天子四庙之说也。刘歆又云：“天子七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬，此丧事尊卑之序也，与庙数相应。”《春秋左氏传》曰：“名位不同，礼亦异数”，“自上以下，降杀以两，礼也。”