”意思是说“无”是天地的始源。”意思是说循环往复是“道”的运动。意思是协助天地自然，保护和养育民众。”谁都知道什么是荣耀，老子让我们守住卑辱。谁都知道什么是光亮，老子却让我们守住幽暗。”意思是说，“有”给人带来方便利益，是因为“无”发挥了它的作用。
怎样才算是有儒家的风范，道家的风骨？
下面用我的一篇国学文章谈谈如何做才能得到道家风骨。人生与道家风骨（张清义谈国学智慧）人生在世，离不开尘世喧嚣。因为随波逐流，经常忘记倾听自己的心声。要想停下脚步，沉静下来温暖、冷静地打量这个世界，就必须领悟道家思想，认真体味道家的风骨。谈到道家风骨，就不得不谈老子。因为老子是道家思想的创始人。老子哲学的思想地位可以说举世公认，他使我们懂得了巍峨大道，说他创立了一座哲学高峰，一点也不为过，读了下面的文字，你就会深有同感。
1、老子，是让中国文化获得世界身份的第一个代表。2、鲁迅先生说，不读《老子》，不知中国文化。3、胡适先生说，老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。4、老子所写的《道德经》，书名也叫《老子》。据联合国教科文组织统计，世界上几千年来被翻译成外文而广泛传播的著作，第一是《圣经》，第二是《老子》。
5、《纽约时报》公布，人类古往今来最有影响力的十大作者，老子排名第一。6、我们知道，德国是一个哲学素养很高的国家。关于这个观点我们从下面叙述的一件事就可以得到证实：拿破仑征服了欧洲，日尔曼哲学家费希特在他的《告德意志国民书》里讲：“上帝把海洋给了英国，把陆地给了法国，但是把思想的天空给了德国。”正是在这样一个有思想天空的国度，据统计，《老子》几乎每家一册。
7、德国法兰克福学派认为公元前八世纪到公元前二世纪，是“轴心时代”，这个时期地球上智能大爆发，出现了一批大哲学家，老子就在其中，他与释迦牟尼几乎同龄，只差几岁。通过以上七点讲述，我想我们有了同感，老子的智慧对我们人生不仅是有指导意义，而且还能左右我们的人生，并决定我们的人生结果。那么我们为什么赞誉道家风骨，请看南怀瑾先生对中国文化的描述：我们知道，中国文化一源三流，源为易经，三个支流分别是儒、释（佛）、道。
南怀瑾先生说：“道为骨，佛为心，儒为表，大度看世界。”南怀瑾先生把“道”比喻成人之骨架，其实我们就可以理解成是一个人修身的精神骨架。因为老子的思维是为天地万物解密的大思维，正是他的这种至高思维使华夏民族走向精神成熟。所以我们也可以说老子的思想是我们民族的精神骨架。如此看来道家思想就可以支撑起我们的生命结构。
有了这生命结构的基础，我们就能在修身中寻觅人生之道，可寻来寻去，结果发现原来人生之道就是“德”。这里需要强调的是这个“德”不是教化的目标，而是万物的自然属性，当然也就成了人的自然属性。当我们把这种属性修成人生之德，人的品德就会在这自然秩序中锻造而成。当我们把这人生之德回归到天真未凿的状态，就会真正体味出道家风骨的精神内涵。
如此看来，道家风骨在我们修身之路上不仅能撑起生命的蓝天，而且他熠熠生辉的智慧光芒使我们蒙昧的思想混沌大开，天籁方醒。沿着道家的修身之路，只要我们步子放轻，就会远离喧闹，就会在安静中平稳行进，就会发现沿途疏疏朗朗，上有鲲鹏的翅膀偶尔掠过，下有缓缓溪流和飞舞的蝴蝶，处处都会渗透出神圣的气氛。由此可见道家思想在我们修身践行中的主导作用，所以我们必须认真领悟道家风骨的精神内涵，而它的精神内涵的主体也就是道家的以出世的大智慧来入世。
接下来我们一一细数道家的经典智慧。智慧点一：无老子讲：“无，名天地之始。有，名万物之母。”意思是说“无”是天地的始源。“有”是万物的母体。我们看，老子在宏观上给我们明确了“无”和“有”的关系。在这里我们也可以把“无”理解为“道”，也就是说“道”是无形的。老子在《道德经》第40章讲得更加具体，“天下万物生于有，有生于无。
”我们看这里如何参透老子讲的“无”的准确内涵，也就是我们从中汲取怎样的人生智慧。无，也就是无边无涯，无框无架，所以其大无边，等同于无形大道。是无形的自然之态。我们世人为了生存都在一味地追求“有”，老子在这里给我们当头棒喝，提醒我们阴阳的另一面“无”。也就是让我们不要过度，不要过分，要做减法，降低热度来制衡。
老子的意思最明确，就是要我们追求“有”的同时不要忘掉“无”。也就是不要忘记回归到“道”，回归到自然之态。所以我们就会经常看到一些得道的成功人士，或裸捐，或低调，或做慈善，他们虽拥有财富，却从来不会感到所有财富归自己所有，他们清楚地认识到自己的财富是吸纳了自然界的资源，最后还要回报给社会和自然界。也就是完成一个从“无”到“有”，再从“有”到“无”的完美过程。
因此我们可以推论出：人生要想“有”，就必须先做到“无”。人生要想平安善终，在“有”了时候，必须把“有”变成“无”。也就是保持“持有守无”的心态，意思是说虽然我有家产万贯，但坚持这不是我个人的，我自己什么也没有拥有。老子在《道德经》第十一章用生活的常识给我们解释了这种人生智慧。他说：“凿户牗以为室，当其无，有室之用。
”意思是说开凿门窗建造房屋，因为房屋中空，使其可以住人，成就了房屋的功用。所以他又说：“故有之以为利，无之以为用。”意思是说，“有”给人带来方便利益，是因为“无”发挥了它的作用。由此可见，“无”的智慧是我们践行中的人生基本智慧。如果我们用舍得智慧来解释“无”，那就是追求“无”就是“舍”，“有”就是“得”。
从古至今，那些名垂千古、建功立业、最后平安善终的大人物都把“无”的智慧运用到了极致。先看历史上的三个人物：孙武 春秋时期著名军事家，尊称兵圣。他到吴国后深受吴王器重，与伍子胥一起指挥军队打了很多胜仗，使吴国成了显赫一时的军事强国。可是就在他名利双收，事业巅峰之时，孙武激流勇退，归隐山林。做到从“有”到“无”的华丽转身。
事实证明孙武的决定是英明的，后来的吴王整日饮酒作乐，滥杀大臣，如果孙武没有放弃功名利禄去追求“无”，很可能落一个身败名裂的下场。范蠡春秋末期政治家、军事家、经济学家、道家学者。被后人尊称为“商圣”。他和文仲共同辅佐越王勾践灭掉了吴国，兴盛了越国。功成名就后，他激流勇退，遨游于七十二峰之间，期间三次经商成巨富，三次把钱财施舍给穷人。
所以后代许多生意人皆供奉他为财神。我们看范蠡对名利的态度就是运用“无”的智慧，从“有”到“无”，符合道法。而和他一起的文仲，不听范蠡的劝阻，执意留下来在越王那里享受名利富贵，结果被越王杀害。周润发香港影星周润发把自己一生的积蓄56亿港币全部捐了出去。他对媒体说：“钱不是我的，只是暂时由我保管。”他用的手机一直是诺基亚，从来没有用过智能手机。
出行坐公交或地铁。他的整个生活进入了“简”和“素”的状态。我们看三位成功人士或激流勇退，或散尽家财，在名和利上都追求“无”。在“有”的时候果敢地转化成“无”，真正做到了“持有守无”。从以上人物事例中体悟到“无”的智慧后，很自然地就会联想到老子的“无为”和“无为而治”的其它智慧点。老子在《道德经》37章说：“道常无为而无不为。
”这里的“无为”，就是要我们遵循自然之理，顺应自然之运行，不做不必之事。“无不为”就是要我们必须做遵循自然逻辑该做的事。谈到这里我们会恍然悟道：原来“无为”不是不让我们做事情，而是要我们不乱为，不要违反规律做事情。至于“无为而治”，就涉及到管理层面的智慧。大到治理国家，小到一个区域，一个单位，都是放之四海而皆准的真理。
回望历史，大汉大唐之所以伟大，就是在立朝之初，几代君王服膺“黄老之术”，运用这种大智慧，推进了社会生态，很快恢复了社会应有的秩序。智慧点二：反老子在《道德经》40章里讲：“反者，道之动。弱者道之用。”意思是说循环往复是“道”的运动。保持柔顺弱小是“道”的用途。老子在这里想告诉我们“道”是运动发展的，但它延伸走向一定不是一条直线，到了一定程度会是反线。
也就是说一切事物的发展都会向着相反方向发展。换句话说，一切事物的组合结构必然是“相反相成”。我们看老子的“由反得正”的思辨的确魔力十足，他不仅告诉我们事物发展的方向，也告诉了我们结果。所以接下来老子就要求我们第一不要“争”，第二要守住事物的另一端。 老子之所以说要“不争”，是因为在他看来，一切对立面相互依存，又相互转化，争，有时就是多此一举。
其实现实中很多人把“不争”理解成暂时不争，是为了避其锋芒而暂时示弱，一旦韬光养晦，积攒力量后，突然反击，制对方于死地。这与老子的意思完全相反，老子要我们不能等强，而是守弱。接下来我们谈另一个问题，守住事物的另一面。老子在《道德经》28章里讲：“知其雄，守其雌，为天下溪。”意思是说，深知雄性动物的刚强躁动，却安守雌性动物的柔弱安静。
这样做就像出于幽谷的溪水安谧恬静。很显然，老子在这里借助雌、雄两类动物的特征告诉我们要放弃狂躁，守住安静。一个人如果达到了恬静、自然的境界，自然之道的德性就会与他同在。在28章里紧接着老子又说：“知其白，守其黑。”在这里用黑白表示人头脑的明白与昏昧。谁都知道什么是光亮，老子却让我们守住幽暗。他又说：“知其荣，守其辱。
”谁都知道什么是荣耀，老子让我们守住卑辱。谈到这里，我们自然折服于老子的“由反得正”的思辨魔力，但如果我们认为老子这是心机和谋略，就大错特错了，因为那样你会把老子的大道看成是邪道。接下来我们该谈谈道教了。因为道教研究人类的生存环境，至大谈到天人合一，至微讲到养气护生。如果我们从道家中汲取思想，就更加容易体味道家风骨。
战国时期，齐国有了崇拜黄帝和老子的黄老道教。真正把这种政治信仰神化，建立道教正式组织的是东汉末年的张道陵。张道陵创立的道教后来取得重大发展，并且它在发展的同时渐渐融合了儒家和佛学的精神，它发挥的核心优势就是：养心、养气、养身。这样我们就不难看出：道教以养身为归结。这一点与儒、佛两家有很大的不同。下面谈到的事例最能说明道教的十足魅力，也最能体现道家的风骨。
成吉思汗在占领了大片疆土后，就想长生不老。于是派人把道教中最著名的全真道大师丘处机请了来。这位鹤发童颜的仙翁见到成吉思汗后，对长生不老的问题提出以下建议：1、不嗜杀。丘处机这里宣扬的是道教的“贵生”思想，也就是珍爱生命。成吉思汗马上布告天下：不杀掠。2、天下已定，成吉思汗请教如何治理。丘处机马上回答：敬天爱民。
敬天爱民的意思如果用道教思想解释就是“参赞天地之化育”。意思是协助天地自然，保护和养育民众。谈到这里，我想道家风骨的内涵早已跃然纸上。我们之所以体味道家风骨，是因为它关乎我们修身和功成的两个基本点，这两个点一个是得“道”，一个是得“悟”。得“道”就会遵循天地法则，得“悟”就会融于自然之中。所以最后我们要用一位禅师的话来结束本文，他說：“生活，就应该做到四随：随遇而安、随缘而化、随性而动和随机而做。
在教化、人格培养方面，儒家的基本范式是什么？儒家的圣人观是怎样的？
中华文明源远流长是劳动人民的智慧和诸子百家的功劳，儒家起源于旧封建社会的小农意识，只是被朝廷奉为圭臬，保障自身权威利于统治而大肆宣扬，当老百姓头脑变得开明以后就不再相信了。儒家宣扬的‘仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌’，本质并不是儒家独特的产物，而是高等生物的美德共性，不分种族，比如鸦雀反哺、虎狼报恩、尊老爱幼，还有国外的很多宗教也支持友爱互助，儒家以外的诸子百家也赞同的，是很普通的道德规范。
没有儒家人类社会一样发展，比如西方文明和伊斯兰文明，发展还更快更好。而儒家门生却离不开诸子百家，没有农业你吃啥？没有工匠你用啥？保家卫国要用兵家和纵横家，难道靠儒家道德去退敌吗？别忘了，在任何时代任何地方，道德不过是个虚伪的外衣，背后还是真正的实力说话！治国理念只看道家（休养生息、没有道德绑架，、允许自由发挥开脑洞）和法家（严格执法、励精图治），阳道阴法嘛。
儒家的先天两大缺陷注定了它的穷途末路：1.重传承轻创新，追求所谓的美德过于走极端，儒家教育越强百姓思想越僵化，几千年发展，别说产生不出真正的现代科技，连音乐、舞蹈、杂耍、魔术、体育竞技等调节生活情趣的都玩不好（玩物丧志嘛）；2.没完没了的’扬善’却闭口不谈‘如何惩恶’。治国即治吏，关键是如何管住坏人不敢作恶，而不是天天盯着好人，极尽所能地约束好人，把好人变成思想刻板、千篇一律的傀儡。
儒家该干的事不去干，没用的废话连篇案牍，让百姓穷经皓首，算算人生苦短几十年，到头来却是一事无成！这种裹着糖衣的慢性毒药，只会制造出一茬又一茬的披着道德外衣的精致利己主义者，对人指手画脚、道德绑架、讲马列，対己就是放纵散漫、胡作非为、搞自由主义，这也是中华民族几千年来没落的根本原因。世界列强都是靠尽可能完善的法律法规、财产公示和透明管理体制相结合发展起来的，没有一个国家是靠喊口号宣传道德成为世界强国的。
中国目前情况就是重宣传重教育轻惩处，结果是培养了大量伪君子，最终只能是社会风气败坏，老实人吃亏，百姓怨声载道。国家兴旺要看管理，清廉执政权力公开，严厉打击腐败和违法犯罪，而不是寄托在虚幻的道德教育、道德绑架。尤其是那些开口 ‘ 中国法律不够完善 ’，动辄‘ 中国人素质低 ’ 、‘ XX省人坑蒙拐骗偷下贱 ’ 为借口的谎言、谬论，大家一定要清醒认知，不要被存心不良的匪类所误导。