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1，佛前能否供酒
显密尽量分开供奉，密宗很多护法善神，不忌讳酒，牛肉的，可以给他们上供这些。但是，按照显宗“在佛前供酒肉，不好”，所以尽量分开供奉。
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2，戒不食五辛不食肉为什么密宗要供酒供肉
密宗有时候供酒和肉，是供养一些护法，不是供养佛菩萨。 密宗的护法，有的是佛菩萨的化现，有的是六道内的神灵，这些神灵仍是凡夫，有凡夫的习气，有的就喜欢酒和肉。需要指出的是，这些都不是密宗的主流。
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3，有密宗人士说藏传是用酒肉供佛的而且佛祖也是吃肉的这是真的吗
1，理论上是对的。小乘戒里面，只有“无病不得为己索”，就是说，没有病，不能为自己要鱼，肉。并没有说“不许吃”，大乘菩萨戒里面“食肉得无量罪”，“断大慈悲佛性种子”等，是不许吃。这个，要“因时间空间”来决定了。2，托钵，是为了和众生结缘（供养三宝功德无量，僧人受了供养，要对人家”法布施”），了缘（并不都是信佛的，有的不会给饭的，这就是：了业。往世和谁结了善缘，就会给你吃的，和谁结了恶缘，就不会给吃的，），降服我慢（没有趾高气昂得到人家托钵的）。随缘接受供养，给踩吃菜，给粥喝粥，给肉吃肉，给鱼吃鱼。3，西藏因为地势气候，以前，粮食产量不高，有修行人，饮食就是个问题，这时，佛菩萨，化作牦牛野兽，供养修行人，菩萨讲：“此乃我神力所化，食之无罪”。是可以吃的。4，随缘度化众生，也可以吃的。如，六祖大师，在猎人堆里面生活多年，度化他们，跟他们一起吃饭，睡觉，就那种条件，就随缘，莫强求了。
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4，雍和宫里为什么摆放白酒
藏传佛教也是释家牟尼佛的佛教，与汉地佛教没有区别，戒律也一样。藏传佛教有些宗派不禁酒肉，那是绝对错误的，有人经常诽谤密宗，这其中有假冒的和尚，破坏佛法，第二就是有人根本不了解密宗，信口开河，胡说，这是非常可怜的。密宗的护法是可以供酒肉的，哎呀，我这个电脑太慢了，我先发给你，一会儿找到原因的那个在接着给你。 ——————————达真堪布开示：供护法可以用酒肉吗？供护法可以用肉和酒来供，但是也得看环境是否合适。如果有清净的环境，可以供酒和肉。如果环境不允许，有时候不方便，就不能供。 如果在环境中，有的人不明白，供了酒肉的话，他会生起邪见。比如在道场里，明白的人多，不明白的人少，这就可以供；不明白的人，多明白的人少，这就不要供。 如果在环境允许、条件具足的情况下，就要供肉和酒。虽然我们供的四大护法都是智慧护法，都是佛菩萨的化身，但是护法示现的是凡夫相。他们的思想、行为都很像凡夫，像那些厉害的人，他们脾气也比较暴躁。所以供肉供酒都是可以的，这样护法会更迅速地成就我们所托付的事情。
5，请问大师们在藏传佛教里给护法神等本尊供奉酒是什么来历有什么功德
藏区不少寺院每年都举行“攘灾”法会，祛灾祈福。在这种规模盛大，群众参与性极强的宗教活动中，照例要“跳神”(即宗教舞蹈)，其中要跳一种“抛泼金酒”的神舞。号称黄教(格鲁派)六大寺之一的甘南拉卜楞寺的九月跳神会在青、甘一带十分有名，所表演的宗教舞蹈绚丽壮观。在“抛泼金酒”这场舞蹈中，有十五名舞者身着彩衣，头戴平面黑帽，围成一圈，另有执壶、杯者各二人 ，相向站立场的中间。舞蹈开始时，执壶者向杯中注入“金酒”，放入一小撮青棵。然后舔人便持杯作舞，舞毕将杯中之酒抛泼而出。执壶者再次注酒入杯，再执杯舞，再抛泼，这样重复四次。前两次是自前向后抛泼，后两次则自后向前抛泼。第一次抛出的酒是敬献给喇嘛(上师)，第二次献给护法神，第三次献给护法神的侍从，第四杯献给土地。这种“金酒”是用金、银、红铜、黄铜、铁等“五金”磨的粉，渗入酒中而成。“五金”象征珍宝，酒代表美味佳肴。泼送金酒即表达向神灵供献吃喝的珍肴，祈其护佑佛法，驱护除灾。 这种以酒媚神、敬神的作法，从一个方面体现了酒在沟通神灵与凡人方面的特殊作用。事实上，不仅在这些群众性的宗教活动中，即使在寺院中的神像前，酒也作为一种供品出现。在藏传佛教寺院的密宗殿内，就要向护法神前供奉酒。 佛教和其他宗教一样都是非常重视仪式、仪轨的，向神佛供奉更是必不可缺的。佛教供品包括外观漂亮的欣赏品，美妙动听的声音，能闻，能尝的美食，轻巧柔软的衣衫，珍贵的珠宝、饰物等五大类。藏传佛教在供品方面种类尤其繁多，不可胜数。细分为：有主供品(如栽培的花朵)、无主供品(如野生的花卉)；有形供品(如实物)，无形供品(如音东、念诵)；外供(外在五官能想知的供品)，内供(奉献给本尊的供品)、密供(奉献双修之妇女)，以及世间供品、出世间供品等共十六大类。酒，也是供品之一，主要用于“内供”。 所谓“内供”，是修密法者向神的一种供奉。藏传佛教是显密兼修，偏重密宗。僧人修完显宗后，可入密宗院深造(这是格鲁派等经宗教改革后的新教的修行顺序。在一些旧教派，如宁玛派等宗派中，则不一定要先修显宗，才能修密宗)口修密宗者经上师灌顶传法后，要入静室“观修”，他必须先选定一位神佛作为自己的“本尊”，仿其身、语、意而观想，使自己与“本尊”身、语、密三密契合，合为一体，从而得到“正觉”。因此，修法者要力图使自身与本尊变成一体无别，尽量缩小二者之间的距离。这样就必须注意对本尊供奉。而酒与茶等藏区人民普遍嗜爱的东西，自然是奉献给自己的本尊神的最佳供品了。所以，凡修密法者都会在自己本尊神像前供上美酒，不过这酒必须是经过自己虔诚地祝祷后才能供上。
6，在藏传佛教里给护法神等本尊供奉酒是什么来历
居士问:法师您好，我曾经有一次到一个密宗共修点，看到他们给佛菩萨及护法供酒。我从那以后就不敢去那里，甚至不敢接触密宗了。请问他们为什么供酒，我不能理解。照光法师答:他们(密宗行者)没有供酒，是你在供酒。居士:啊……？照光法师:一件事情的成就需要具足能所(能供(者)、所供(接受供养者)，中间的所供物)才能成就其事。你说“看见人家供酒”，人家到底是否是供酒，你必须要确定的知道，他们能供者以及所供的对境是否都确定是在供酒，还有你也必须要确定所供的供品之酒决定以自性存在。只有你能确定此三条件具足，那么他们确实供酒了;如果要确定他们供酒有罪过，那么你还需要确定酒决定是恶;如果你具有如是决定而正确的依据，那么他们(密宗行者)的行为应该是有错及具有大过失的。但反之，若你根本就不能确定能供所供具有酒的确定，也不能证明酒具不具有真实存在性及不能确定酒决定具有恶，那么你依所见而起分别心的话，你反而是犯了供酒的过失。密宗行者供佛菩萨及护法酒时，并不认为是在供酒，因为他们知道酒是无我的，既然就本身也是无我的，那么其在六道众生面前就不会有决定的概念(好、不好，人道有情认定的酒之特性，也不会在其它道有情前具有)，因此密宗行者在“供酒”时，他知道供的是甘露、琉璃、兵器等，而不是我们认为的酒。［酒］在佛菩萨、天人、护法等前显现的是甘露、琉璃、兵器等，因此在所供的对境而言，他们并没有看到或者接受到酒的供养。［酒］在六道有情众生面前显现的都不是一相，在地狱道有情面前显现为铁水，在饿鬼道显现为火、浓血等，在畜生道大部分有情面前显现的基本与人相同。从这个角度看「酒」的概念也仅仅是我们人道有情所承许的，其并不具有决定的酒之一相。从能、所、中间三个部分观察，密宗行者何时供过酒呢？密宗行者秉持无我正见而观待所谓的「酒」，并不决定耽著酒相，供养时也明明白白知道供养的是甘露、琉璃、兵器，而接受供养的对境之佛菩萨及护法等也如是领受的，在这里丝毫无有酒的存在，怎么能说密宗行者供过酒呢？由此而可知，密宗行者没有供过酒，反而是你们那些具有供酒分别的人才是供酒者，因此你们这些真供酒者有很大的过失。例如:黄檗禅师劈佛像的故事，以及和尚背女人过河的故事等，无不是在表明这些道理。切记！切记！在缘起名言中任何事情的成立必须要具有能、所、中间三者的相应，才能得以成就。所以，供酒这件事情也是一样要具有此三个条件才行，供者知道酒无自性，受供者面前显现的也不是我们所谓的酒，而酒本身并不具有决定独立存在的特性，所以随各道不同的因缘显现。因此，密宗行者没有供过酒，供酒的只是那些违背佛陀无我见地的人。(2016.12.4日照光法师在辽源市祈意乐成答居士问)