茅台看不见浮点怎么解释，为什么贵州茅台酒微信扫描什么都看不见呢

假酒

假的！真的都能扫出茅台官网或者产品价格

飞天茅台是采用了黑色浮点防伪技术的，看不到的话，就比较诡异了，但也不能说是假酒，建议楼主可以去当地工商行政管理部门投诉，执法部门受理后国酒茅台会派专业人员鉴定，最终给你一个满意答复。。。

去真的鉴定机构去看看吧

其实白酒因为酒精的作用，酒后都会有一些头晕的表现。但是，茅台酒确实会比其他白酒对人体的刺激要少很多，这主要是因其独特的酿造工艺所致。首先：茅台酒在蒸馏时，接酒的温度要达到40度以上，这比其它白酒的接酒温度高出了近一倍，在高温的作用下，酒中的易挥发物质会挥发的多一些。其次：酱香型的酒一般都要经过三年以上的贮存，在这个过程中，会有2%的贮存损失，也就是那些对人体不利的物质会挥发很大一部分，这样自然对人体的刺激要少很多，同时酒中还保留了大部分能作为分解酒精乙醇的脱氢酶所必须的微量元素，所以这就是为什么茅台酒喝多了也不会头疼的原因了。

从外观上鉴别贵州茅台酒真假时，首先应注意包装纸盒的印刷精美状况，如纸盒表面不光洁而起皱者则极为可疑，打开茅台的盒盖后则应注意酒瓶瓶口所套的透明塑料胶帽上用喷墨打印的“茅台”二字及边上用小字打印的生产日期与批号，这是较为特殊的一个记号，真品的特点是喷墨字迹清晰而不模糊，用手轻轻刮擦时不会脱落。假品的字迹不清晰，轻轻一擦即变得模糊不清。飞天牌茅台酒标签左上角的“飞天”商标图案则是鉴别真假的重要标志，真品的飞天女飘带上红色与黄色套色十分密合，不会露在边框之外，而假品则印刷粗糙，彩色常常跑出边框。另外，飞天女的粉红色的脸部、手臂与双脚在紫外灯下观察时会有粉色荧光出现。取出酒瓶后则应注意红色塑盖与瓶口咬合是否紧密如果随意转动乃至倒置后漏酒者当属可疑。

呵呵 您可以放心，杯子不是假的，1是没必要，做杯子的成本比做酒贵 2是就算是假酒人家也会用个喝剩下的空杯子放进取的。要坚定茅台酒的真假，主要还是看包装上瓶口是否是后浇筑的模子。您这么说没有图片我们也没法帮您坚定，您最好是给我发张图片，我这边有歌德拍卖的专家能帮您看，或者直接打电话问茅台厂，他们都有专门做免费坚定的。

杯子就是这样子的，我朋友在贵州怀仁寄了二瓶给我，包了N厚的纸，杯子还碎了一个，为这事还特意问了他！不过，一般也不会用那个杯喝的。

那要看什么档次的酒店了，高档的可以用进口的（rona shott )，国产的可以用于一些中档次的酒店。(石岛，弓箭）等等很多的。

尝一尝

从2009年起，贵州茅台酒、茅台王子酒、茅台迎宾酒全部采用新的先进的防伪包装，被称之为“3+2+1防伪胶帽”，具有三项“二线防伪”、两项“一线防伪”和一项“特服密码”的高科技技术。 消费者在购买茅台酒时，只要手持酒瓶对胶帽的顶盖及侧面进行肉眼察看，就可以看到胶帽的色彩与标签在不同角度下所产生的微妙变化，并凭借自身的视觉能力鉴别出产品的真伪。具体识别方法是—— 胶帽整体：外观为亚光磨砂红色，并能在光强条件下产生明显的珠光效果。 侧面部位：在顺光方向，“国酒茅台”四字和厂徽(LOGO)图案为明亮的珠光增强色；而在逆光方向，该图文的色彩就显得相对很淡。 顶盖部位：从垂直方向看，胶帽顶盖中央即呈现出一个亚光红色齿轮圆型图案，在图形中央有亚光红色烫金五星图案。 消费者若使用防伪识别器进行识别，则可手持防伪识别器贴近眼部，按动开关后即能够观察到胶帽上的“国酒茅台”四字和厂徽(LOGO)图案及色彩消失，出现彩虹状背景和黄色“国酒茅台”及“MOUTAI”文字；从垂直方向观看胶帽顶盖部位，可见套帽顶部呈亮黄色，上有黑色浮点可随套帽的转动在亮黄色背景范围内漂移。 茅台王子酒、茅台迎宾酒其防伪标签有五个特征。(1)“不可逆温变点”识别——四个角上的圆点在加热到60℃后，以上图案呈黑色，并且不可恢复。(2)“随机光刻多色数码”识别——标签酒樽处刮开后用肉眼观察，即见一组16位随机数码，每位数码内可见多色彩条。(3)“专版全息文字开天窗安全线”识别——肉眼可看见安全线内呈现激光全息“MT”字样。(4)“双色荧光纤维丝”识别——在荧光灯下肉眼可见，红色纤维丝变为亮红色，蓝色纤维丝变为亮蓝色。(5)“真彩定位烫印”识别——变换角度后可见茅台“LOCO”为真彩色。

傻，无知：痴人说梦。痴钝。痴愚。白痴。精神失常，疯癫：发痴。痴癫。入迷，极度迷恋：痴心。痴情。谦辞，白白地：痴长（zh僴g ）（说自己白白地比对方大若干岁）。

贪 “贪”。什么是“贪”呢？我们先从“贪”字的结构上来看：“贪”由“今”和“贝”二字组成，“今”就是“现在”的意思，“贝”就是你称之为“宝贝”的一切，包括金钱、美色、权利、美食等等你所“贪恋”的事物。在佛学中一切“苦”都是“果”，所以“苦”也叫“苦果”。根据“因果关系”有“果”必有“因”，“苦果”之“因”是什么呢？“苦果”之“因”就是“贪”。 “贪”字本身是“因”，所以就没有“果”的含义，但是读者可以沿着因果关系的路去思考它“果”。“今贝”就是“现在”的“宝贝”，“现在”（今天）它是你的“宝贝”，那么“未来”它是你的什么呢？“未来”它就是你的“苦果”。“果”是象形字，“木”上结“果”之义，这个“果”的含义十分广泛，众生在六道中生死轮回，你造了什么“因”就结什么“果”。 六祖在《法宝坛经》中说：“贪瞋是地狱，愚痴是畜生。”由此可见“贪”与“瞋”的“苦果”是“饿鬼”和“地狱”，而“愚痴”的“苦果”是“畜牲”，在六道中轮回中，“畜牲道”、“饿鬼道”和“地狱道”被称为“三恶道”，“三恶道”是“果”，“贪”、“瞋”、“痴”是“因”，“因不离果”，“果不离因”。因果之法有“十如是”，不异名“如”。无非曰“是”。谓十法界。始自地狱。终至佛界。各具“十如是”因果之法。 “贪”有很多种，一般来讲人们有财、色、名、食、睡“五欲”之贪，因为人们贪著“五欲”，所以心甘情愿被他束缚。“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”人们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙着工作，拼命想发财，这是“贪财”；到了成年又对色欲（淫欲）有种种的贪求这是“贪色”。人们又追求种种名誉、地位，这是“贪名”；有些人又极其贪吃这是“贪食”…… 总之，见到一切喜欢的东西都想据为己有，这些都是“贪”。可以说很多人的一生就是为了满足各种各样的“贪欲”而生活；就像牛被人牵着鼻子走，人们也如牛一样被“贪欲”牵着鼻子走，所以“贪欲”是烦恼。各种各样的“贪欲”是潜伏在一切众生身体内部的强大“业力”，它是人们一切痛苦的根源。无论是大贪还是小贪，由“贪”所造的“业”，都会引导众生在生于此娑婆世界的三界六道中轮回生死。（读者可以参考《业力》和《轮回》的文章。） 瞋 二、“瞋”。什么是“瞋”呢？我们从“瞋”字的结构上来看, “目”“真”为“瞋”，“目”就是“眼睛”，“真”即“真实”，如果我们把“眼睛”看到的一切“误”认为是“真实”的，那么就会有“瞋”（瞋恨、愤怒）。要知道在没有获得觉悟以前，“眼睛”所看到的一切相,其“实质”都是“幻象”，故此，释迦牟尼佛说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。” 另外，“嗔”就是“怒”。我们也从“怒”字的结构上来看：“怒”由“奴”和“心”二字组成，“奴”就是“奴役”“奴隶”的意思，“心”就是你的“妄心”（不是你的“真心”）。“怒”的含义就是做了“妄心”和“五欲”的“奴隶”，受到“妄心”和“五欲”的“奴役”，是谁做了“奴隶”？又是谁受到了“奴役”？那个在做“奴隶”的和受“奴役”的就是你的“真心”，赶快觉醒吧！不要再任人奴役宰割了！ “瞋”对于普通人就是“生气”、“愤怒”的意思，对于孤家寡人来说则是“暴虐”。“瞋”与“贪”刚好相反，“贪”是遇到快乐的境，所以人们去贪求；“瞋”是遇到不快乐、不喜欢的境，所以人们要抛弃它，但又丢不了，所以“嗔”。这个生气、愤怒、暴虐，有很多种类，从小的方面来说：人与人之间产生了矛盾，人家骂你打你，你不能忍受，“怒从心头起，恶向胆边生”怒火中烧的你就会起瞋恨心；从大的方面来说：“瞋”是引起战争的根源。“一念瞋恨起，八万障门开。”这个“瞋”字要不得。 俗话说：“眼见为实”，“眼睛”看到的就一定是“真实”的吗？比如说“眼冒金星”时，我们眼前的“金星”，虽然我们能“看见”这些“金星”，而这些“金星”的实质只是“幻相”，因为我们谁也“无法得到”这些“金星”。同样我们认为很“实在”的人生，在觉悟的佛陀看来也只是“幻相”，释迦牟尼佛在《大方广圆觉修多罗了义经》中说：“善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。” 再比如说：每种动物“眼睛”的“功能”都是不一样的，有的动物“眼睛”看到的“影象”是“黑白”的；有的动物“眼睛”看到的“影象”是“彩色”的；有的动物“眼睛”看到的“影象”是“慢速”的；有的动物“眼睛”看到的“影象”是“快速”的……而长有“复眼”的动物，它们所谁“看见”的“影象”则是“重叠”的……那么，到底谁“看见”的“影象”是“对”的？谁又是“错”的？所以《楞严经》说：《见闻如幻翳,知觉乃众生》。 痴 三、“痴”。什么是“痴”呢？从“痴”字的结构上来看：“病”（病字头）“知”为“痴”，什么是“病知”呢？有病的知识、不健康的知识、不正确的知识就是“病知”，由此我们知道“痴”不一定是没有知识和文化才叫“痴”，一切有病的知识、不健康的知识、不正确的知识都是“痴”。由于“痴”就会建立“邪见”，由“邪见”又会引起贪、嗔、慢、疑等等烦恼. 由此可见，这个“痴”是“贪”、“瞋”之根，要想获得真正的“智慧”首先要把这个“痴”给消灭掉，只有把“痴”给消灭掉了，才能从对“世间法”和“出世法”道理不知不觉，转变成对“世间法”和“出世法”道理全知全觉，才能知道事情的原委本末，才能分清事情的轻重缓急，才能对佛、法、僧三宝的功德、自己与他人能修行解脱等等道理有所领悟。 “知”（知识）与“智”（智慧）的差别，就在于“知”是没有光明的，而“智”是有光明的。“知识”指的是“世智辩聪”，“世智辩聪”是“八难”之一。世间之人，邪智聪利者，唯耽习外道经书，不能信出世之正法。是为佛道之障难。人天眼目曰：“世智辩聪不要拈出。”世智辩聪是“虚妄浮心”所建立的，佛陀在《圆觉经》中说：“善男子,虚妄浮心,多诸巧见,不能成就圆觉方便,如是分别,非为正问。” “智慧”在佛学中叫做“般若”，它是有光明的，像灯一样能“照见”一切人们的肉眼所看不见的“道理”、“法理”。《心经》中的“照见五蕴皆空”就是用这个“般若”之光去“照”的，“五蕴”就是人的身体，有了“般若”之“灯”，才能“照见五蕴皆空”，明白了一切都是“空”的、是“虚幻”的，你就不会去“痴”去“贪”去“瞋”了，就像你明白电视机里的“水果”和“美女”都是“幻像”一样，你就不会去希望真正“得到”它们了。 为什么说“般若”像“灯”呢？因为人人原本具足的佛性（自性）就是光明的，只不过我们现在有了“无明”，就把“自性”的光明给遮盖住了，只要把“无明”给消灭了，“自性”之光自然普照世界。六祖说：“一灯，能除千年暗，一智，能灭万年愚。”我们的工作重点就是去找这盏智慧之“灯”，其实这盏智慧之“灯”本不用找，因为他原本就在你的心里，把一切的“贪”“瞋”“痴”都放下，你就是佛。 正是因为人们没有找到这盏智慧之“灯”，所以眼前一片黑暗，认识不到人生如梦幻泡影的实质，以为一切都是真的、都是实在的、实有的，所以人们一切都放不下，就拼命的去“贪”、去“瞋”、去“痴”，“自己”今生造业，然后“自己”再后世受果，“自己”在品尝“自己”所造之果的同时还在骂“自己”的不公，“痴愚”的以为是“命运”为“自己”安排了一切，还不知道“自己”就是“自己”命运的塑造者。 佛陀告诉我们一切都是“自作自受”，人生没有命运的主宰者和塑造者，每个人就是自己命运的主宰者和塑造者，你现在的所做所为是“因”，你未来所受的是“果”，你今天受的“果”，是建立在前世之“因”基础上的，看不透生死就注定要在六道中轮回。“主沉浮者”不是别人就是你自己,你可以把自己塑造成六道中的任何一种生命。天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道众生，都是属迷之境界，不能脱离生死。 佛学认为众生存在“惑”、“业”、“苦”“三障”，（障，蔽也。谓诸众生被惑业障蔽。不见正道。善心不能生起。故名障也。）众生被“惑”、“业”、“苦”“三障”所缚，不得解脱。“三障”的具体内容是：1、烦恼障（“惑”）：如贪欲、嗔恚、愚痴等之惑。2、业障（“业”）：如五逆十恶等轻重业。3、报障（“苦”）：如地狱、饿鬼、畜牲等之苦报是也。众生因有这三个障碍，因此，引生无边之烦恼，烦恼迷惑本性，所以不能开悟佛道。 人们一出生就被困于自我哲学体系之中，就被“自我意识”所围困，就有“人我执”，所以，只要在人们的心中还有“自我意识”（人我执）存在，那么，人们就摆脱不了贪欲束缚，摆脱不了贪欲束缚，就无法获得真正的解脱。超我哲学体系之中的人虽然可以战胜一部分贪欲，但它总体上来说还是世间法，尽管他们心怀天下，但是心里还有所住（有国、有家），人的心里要一无所住，才能进入无我哲学体系。 人类的贪欲束缚人类精神的方法实在过于高超，武侠小说里常有“人剑合一”“人刀合一”“人棍合一”之说，用以比喻武术的最高境界。而我们人类一生下来不用学习就可以达到“人欲合一”的境界，人类的各种贪欲束缚人类精神的方法，就像地球引力束缚着我们，而我们同样毫无知觉一样。我们身体的“重量”就是地球束缚我们的“引力”，同理，人们的各种“感知器官”，就是贪欲束缚人们的“工具”。(人们应该舍弃“人欲合一”的境界，努力追求“天人合一”的境界) 人们之所以会去“贪”、去“瞋”、去“痴”，基本上都是为了这个“身体”，这是人们看不透“贪”、“瞋”、“痴”三毒实质的根源，在佛学中“自性”又被称作“本体”、“佛性”、“真我”而“肉体”又被称作“妄身”、“假我”。也就是说——人人所具有的“佛性”是“理体”，是不生不灭的“本体”，“肉体”只是“本体”的“相”与“用”，虽然“佛性”是“无相”的，但是“佛性”的应用是无穷无尽的。 我们来看看六祖慧能是如何来描述“佛性”的：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”六祖慧能把“清净自性”（无为法、出世法）和“万法”（有为法、世间法）的关系为我们清晰的揭示了出来。“清净自性”好比是寂静的虚空，“万法”好比是嘈杂的声音，所有嘈杂的声音都是从寂静的虚空里产生出来的，所以“万法不离自性”。 我们就以声音为例，一切人叫声、猫叫声、狗叫声、猪叫声、牛叫声、马叫声、羊叫声、驴叫声、笑声、哭声、骂声、鞭炮声、呻吟声、风声、水声、雨声、雷声……这些声音是有为法，这些有为法是从哪里来的呢？这些有为法是从寂静的虚空里产生出来的，读者们再去想一想我贪、我嗔、我痴，我慢、我疑、我见、我爱、我恨、我想、我做、我哭、我笑、我喜、我忧、我苦、我乐、我生、我死、我冷、我热、我吃、我拉、我忍、我怕……又是从哪里来的？ 科技的进步有利于提高人类的理性，科学知识的普及有利于开发人类的智慧。对于古代人来说，很多他们所不能了解的事实“真相”，我们今天都能够“如实”了解，这是我们要比古代人幸运的地方。生活在地球上的一切人，都是有“重量”的，如果你对古代人说：有一种没有“重量”的状态也是客观存在的，那么他们是很难接受的。今天由于科学技术的发展和科技常识的普及,使我们知道确实存在一种没有地球引力（重量）的状态——失重状态。 这对于生活在地球上的“痴愚”的古代人来说，几乎是不能理解和不可思议的事情。然而这种“失重状态”是确实存在的，想要获得这种“自在”的失重状态，首先要脱离地面，到达一定的高度才行，同样人们想要摆脱各种贪欲（自我意识）的束缚的“不自在”的状态，就必须首先远离（断除）各种“痴愚”的贪念，只有远离（断除）了各种痴愚的贪念，才能获得精神上“得大自在”的状态。 生活中的人常说自己活的“不自在”，这是事实，因为只要人们还有“贪”、“瞋”、“痴”就必定得不到“大自在”的状态。“贪”、“瞋”、“痴”就是“束缚”人类精神自由的“引力”，也是压在人们身上的“重力”，人们的“真心”本来是可以自由飞翔的，由于“贪”、“瞋”、“痴”的束缚，人们能自由飞翔的“翅膀”就被“捆绑”起来了，结果就只好拖着沉重的“肉身”在“贪”、“瞋”、“痴”的泥沼里爬行。 “得大自在”的状态就是可以自由飞翔的状态,宇航员身上其实并没有长出“翅膀”，因为他们摆脱了地球引力的束缚，所以自然就能悬浮在空中。用“失重状态”和“重量状态”也只是比喻，因为“失重状态”和“重量状态”也都是“有为法”，而真正的解脱是“无为法”，“有为则有不能为”，“无为则无不能为”，“无为”“无我”的境界是惟圣者所知，是不能用语言来表达（妙不可言）的神圣境界。 人类称那些勇于探索的人为“先驱”，这种探索的范围包括物质世界和精神世界。在物质世界人类如果不迈进太空，恐怕永远也不知道还有一种没有重量的——失重状态，这是太空科学领域的“先驱”为我们求得的真理，他为我们拓展了人类的视野，使我们的眼界更为开阔；同样，人类精神世界的“先驱”是释迦牟尼，他在精神世界也为我们开拓了新的领域，佛陀为我们开拓的就是佛学中“得大自在”的精神领域。