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这个主要是翻译，道，德和法的意思。翻译的通便是了。我试着解释翻译一下。道有很多意思，道德，道理，方法。想到不说是非，则道理合适。此处可以引申一下，说是识得大道理的人。此处的道往深了说，可以是老子的“道可道”中的“道”，这又有些复杂了。简单的翻译一下。知道真正大道理的人不会随意的妄下论断，说对与错。第二句则是，有真品德的人事不会苛求被别人知道。这个与隐士的意思相似。最难的是那个真法不谋利益，法也有很多意思，但较接近的还是规章制度，法规等。还有一个法是佛家的法，是道家的法。这个理解便跟道字相似了。若以规章制度来言，可解释：于国而言，真正的法律法规不是统治阶级谋求利益的工具。而若译成道家佛家的“法”，则是：于一件困难事情而言，其真正的解决方法，不是以谋求利益未目的的。个见，仅供参考

意思是：事物不断的向前发展更新和变化出处：毛泽东〔近现代〕《七律·人民解放军占领南京》原文：钟山风雨起苍黄，百万雄师过大江。虎踞龙盘今胜昔，天翻地覆慨而慷。宜将剩勇追穷寇，不可沽名学霸王。天若有情天亦老，人间正道是沧桑。译文：革命的狂风暴雨震荡着蒋家王朝，百万将士渡过长江天险，直捣黄龙。虎踞龙盘的帝王之城南京啊，今天的面貌胜过往昔，这天翻地覆的变化，是足以令人慷慨高歌和欢欣鼓舞的。应该趁现在这敌衰我盛的大好时机，痛追残敌，解放全中国。不可学那割据长江南岸，建立割据势力的霸王项羽。自然界如果有知，它会体察到兴盛与衰败这条不可改变的法则。事物不断的向前发展更新和变化，这是必然的规律。扩展资料：赏析：“天若有情天亦老，人间正道是沧桑。”揭示不断革命、不断改革、不断前进是人类发展的必然规律。“天若有情天亦老”一句出自唐代诗人李贺《金铜仙人辞汉歌》，毛泽东借用它写在这首诗里赋予了新的意义：自然界四季变化，运行不息，使天地万物新陈代谢永不休止，这是符合客观事物发展规律的。而不断向前发展，不断的革命和改革，正是人类社会的正常规律。这里清楚指明了前面所描述的历史事件，即国民党的覆灭和中国革命的胜利，是社会发展的客观必然的规律，揭示了“社会主义制度终究要代替资本主义制度，这是一个不以人们的意志为转移的客观规律。

人生的真道应该是能够帮助人进入幸福生活状态的思想和方法。给你推荐两本书，《被讨厌的勇气》和《幸福的勇气》。这两本书介绍了这种思想和方法。书的简介这套书中提出了一个观念，那就是世界很简单，人人都能够随时进入幸福的生活。如果你感到不幸福。那是你不知道真正的幸福在哪里，你总是向外追求，希望抓到一个外在的人和物，能够拯救自己。真正的幸福出自于你的内心，出自你的爱。每个人在物质方面都是有限的，你不能要求他人无限度地给予你。每个人都是一个独立的个体，你不能要求他人事事都服从你。但每个人在精神方面的财富都是无穷的，都是精神上的亿万富翁.大多数人没有意识到这一点，他们总是拼命地向外索求，希望从外界的人事物上得到爱，他们是端着金碗要饭吃，是精神上的乞丐。人的精神财富是什么呢？就是爱。怎样将精神财富提取出来呢，就是通过爱的方式当你去爱他人的时候，这种爱首先就充满了你的内心，照亮了你的生命，你整个人就洋溢在爱的之中了，当你去爱自己爱别人爱世界的时候，你的生命就被爱所充满了。所以有句话说，当你付出爱的时候，你就得到了爱.人的本质是社会性，人都生活在人群之中，所有的人生烦恼归根结底都是人际关系的烦恼。但是人不能逃避人际关系，因为所有人生的幸福也都是人际关系的幸福.逃避了人际关系，也就远离了人生的幸福。人要想获得幸福，必须处理好人际关系，必须掌握有效的人处理际关系的思想和方法。解决人际关系烦恼的第1步就是做好人生课题的分离，就是自己不要去干涉别人的事情，也不要让别人来干涉自己的事情，包括不要去猜想别人是怎么想的，不要猜测别人对自己的看法，不要猜测自己做了什么事情别人会怎么想，不要去追求他人的认可。其次，人要有人际信念，你想与别人建立一种什么样的关系，这种关系中你和他人的角色是怎么样的，你和他人之间是怎样进行互动的，你在这种关系中是怎样得到幸福感的.你可以给自己好好的描述一下。如果你无法描述或者认为自己原先的人际关系模式不够美好，总是出现烦恼，那么建议你和别人建立一种被称为共同体的人际关系模式。共同体可以指两个人之间的关系，也可以指多人之间的关系，也可以把整个社会或者整个人类视为一个共同体。(现在中国政府就提出了建设人类命运共同体的口号。)人际关系模式基本上有两种，一种是纵向的，是指上下级，控制与被控制的关系，一种是横向的关系，横向的关系中，人和人是独立，自由，平等，互相尊重，互相帮助，对他人的人生课题互不干涉的。共同体式的人际关系就是这样一种横向的关系模式，在共同体关系模式中，人与他人之间的角色关系是这样的，你应该认识到你是共同体的一员，而不是共同体的中心，他人对你的爱和关注不会主动地投注在你的身上。同样他人也不是中心，而只是普通的一员。你不是为了让他人满意而存在的，他人也不是为了让你满意而存在的。在共同体模式中，人与他人的互动方式是，每个人都不是共同体的中心，在共同体中每个人为了加强与别人的联系，都要主动地向前迈出一步，就是说要积极主动地参与共同体中的交往，你不主动的行动，他人是不会来和你交往的，即使他人对你感兴趣，来和你交往，你若不主动的回应，交往也是无法持续下去的。在共同体模式中获取幸福感的方式是，在你自主选择交往对象的情况下，你要无条件的去信赖别人，去爱别人，去给他人给群体做出贡献，当你感觉对共同体有贡献感的时候，你就会感觉到幸福，这就是人幸福的秘密。其中的贡献感，你自己感觉到就可以了，不需要别人来做出肯定和认可，因为有没有做贡献，那是你自己的事情，他人是否肯定和认可你的贡献，那是他人的事情。这和俗话中所说的，做人但求无愧于心，是同样一个道理。简而言之，先和他人做好人生课题的分离，然后和他人组建共同体模式的人际关系，就能够让你把人生的主动权，把人生幸福的主动权牢牢的把握在自己的手里，不会因为外界人事物的变化而失去了幸福感。以上观点出自《被讨厌的勇气》和《幸福的勇气》这两本书，有空可以看一看。这两本书是用对话体的形式写成的，写的是两个人的对话，比较容易阅读。这两本书讲的是一个烦恼的青年和一位哲人就人生问题进行的一场辩论，也可以看作是这个烦恼青年向哲人进行心理咨询的全过程记录。你所能想到的人生问题，你所有的关于你的心理疾病的疑惑，里面都一一的提到了，进行了令人无可争辩的分析，并提出了有效的解决方法。这两本书中没有道德的说教，只有对人生现实的清醒认知。教你在尊重人生现实的基础上，进入幸福的生活状态。

[摘要]道可道，非常道；名可名，非常名。沌沌兮，如婴儿之未孩。道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。老子（资料图）专气致柔，复归于婴儿纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。抱朴归真（资料图）自然之态，阐修道之理在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。自然（资料图）其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪婪，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用幸而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。清静（资料图）立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。