合肥酒厂有限公司武王窑臧酒，曹操是怎么死的

得病死的！

看看历史

病死的

中风,被关羽吓死的

疑心病重，老死的

庚子，王崩于洛阳，年六十六。 遗令曰：“天下尚未安定，未得遵古也。葬毕，皆除服。 其将兵屯戍者，皆不得离屯部。有司各率乃职。敛以时服，无藏金玉珍宝。” 谥曰武王。二月丁卯，葬高陵。 《三国志》里，武帝纪记载的就是上边的文字。 由于脑肿瘤。当时曹操找来神医华佗为他治病，华佗说要打开曹操的头颅，为他切除病根——脑肿瘤。但是曹操本人一直疑心非常重，以为华佗想谋害他，因此将华佗打入大牢，而后曹操病情加重，不久就死亡了

曹操患偏头痛，中风而死，寿66岁，时为建安25年春正月。

病死的

220年1月15日 庚子，王崩于洛阳，年六十六。遗令曰：“天下尚未安定，未得遵古也。葬毕，皆除服。 其将兵屯戍者，皆不得离屯部。有司各率乃职。敛以时服，无藏金玉珍宝。”谥曰武王。二月丁卯，葬高陵。 《三国志》里，武帝纪记载的就是上边的文字。由于脑肿瘤。当时曹操找来神医华佗为他治病，华佗说要打开曹操的头颅，为他切除病根——脑肿瘤。但是曹操本人一直疑心非常重，以为华佗想谋害他，因此将华佗打入大牢，而后曹操病情加重，不久就死亡了。

公元220年3月15日，曹操于洛阳逝世，享年66岁，谥号“武王”

220年

155年－220年3月15日

不是老死就是病死

六十岁得脑瘤死的,当时华佗想给他治病,方法是:用斧头把头劈开!但一向多疑的曹操怕华佗害他把华佗斩首了!所以被活活的疼死了.简称病死

庚子，王崩于洛阳，年六十六。遗令曰：“天下尚未安定，未得遵古也。葬毕，皆除服。其将兵屯戍者，皆不得离屯部。有司各率乃职。敛以时服，无藏金玉珍宝。”谥曰武王。二月丁卯，葬高陵。《三国志 魏书 武帝纪》 公元220年3月15日，曹操于洛阳逝世，享年66岁，谥号“武王”，死后葬于高陵。曹丕继位后不久称帝，追谥曹操为“武皇帝”，庙号“太祖”，史称魏武帝。 曹操患有头风病，到了晚年病情加重，不久逝世。 头风病是以慢性阵发性头痛为主要表现的一种疾病，相当于西医的偏头痛和部分肌紧张性头痛等。

患头风病逝世…

病死

气死的

病死的

曹操所患的偏头痛就是心情紧张和焦虑是引起的头痛。曹操的头痛有两个显著的特点发作性和复发性，一般偏头痛主要集中在一侧的比较多，个别情况可以从一侧的头痛扩展到两侧，头痛的性质是波动性头痛，头痛时间可以持续到4个小时甚至2-3天，除了头痛本身以外偏头痛患者可以伴有胃肠道的症状如呕吐等。典型的偏头痛一般伴有先兆症状，通常以视觉先兆为主要表现，如看东西有暗点、视物变形等，偏头痛的先兆期大约15-30分钟以后过渡到头痛的发作期，头痛的鼎盛期后进入到头痛缓解期，缓解期后一般病人很疲倦、无力。还有一些特殊类型的偏头痛需要引起大家注意包括偏瘫性偏头痛、眼疾麻痹性偏头痛、机体动脉性偏头痛等。偏头痛的病因目前医学上还没有明确的界定，有很多种学说如神经原学说、血管收缩障碍学说等，更重要的一点是典型的偏头痛患者有家族遗传倾向，遗传几率还是比较大的。 华歆向曹操举荐了华佗，曹操立马差人星夜将华佗请来为他看病。华佗认为曹操头痛是因中风引起的，病根在脑袋中，不是服点汤药就能治好的，需要先饮“麻肺汤”（按：也就是人们所熟知的“麻沸散”，是华佗发明的一种麻醉剂），然后用利斧砍开脑袋，取出“风涎”，才可能去掉病根。多疑的曹操以为华佗是要借机杀他，于是命令左右将华佗收监拷问，致使一代神医屈死在狱中，而华佗所著的《青囊书》也因此失传。 据历史学家考证，华佗并未给关羽刮骨疗毒，在这个时间之前就已经被曹操杀害了！

庚子，王崩于洛阳，年六十六。 遗令曰：“天下尚未安定，未得遵古也。葬毕，皆除服。 其将兵屯戍者，皆不得离屯部。有司各率乃职。敛以时服，无藏金玉珍宝。” 谥曰武王。二月丁卯，葬高陵。 《三国志》里，武帝纪记载的就是上边的文字。 由于脑肿瘤。当时曹操找来神医华佗为他治病，华佗说要打开曹操的头颅，为他切除病根——脑肿瘤。但是曹操本人一直疑心非常重，以为华佗想谋害他，因此将华佗打入大牢，而后曹操病情加重，不久就死亡了。

养晦堂记曾国藩凡民有血气之性，则翘然而思有以上人。恶卑而就高，恶贫而觊富，恶寂寂而思赫赫之名。此世人之恒情。而凡民之中有君子人者，率常终身幽默，暗然退藏。彼岂与人异性？诚见乎其大，而知众人所争者之不足深较也。 盖《论语》载，齐景公有马平驷，曾不得与首阳饿莩挈论短长矣。余尝即其说推之，自秦汉以来，迄于今日，达官贵人，何可胜数？当其高据势要，雍容进止，自以为材智加人万万。及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒，污行贾竖，营营而生，草草而死者，无以异也。而其间又有功业文学猎取浮名者，自以为材智加人万万。及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒，污行贾竖，营营而生，草草而死者，亦无以甚异也。然则今日之处高位而获浮名者，自谓辞晦而居显，泰然自处于高明。曾不知其与眼前之厮役贱卒，污行贾竖之营营者行将同归于澌尽，而毫毛无以少异。岂不哀哉！ 吾友刘君孟容，湛默而严恭，好道而寡欲。自其壮岁，则已泊然而外富贵矣。既而察物观变，又能外乎名誉。于是名其所居日“养晦堂”，而以书抵国藩为之记。 昔周之本世，庄生闹天下之士湛于势利，泥于毁誉，故为书戒人以暗默自藏，如所称董梧、宜僚、壶子之伦，三致意焉。‘而场雄亦称；‘’炎炎者灭，隆隆者绝。高明之家，鬼瞰其室。”君子之道，自得手中，而外无所求。饥冻不足于事畜而无怨；举世不见是而无闷。自以为晦，天下之至光明也。若夫奔命于(火亘)赫之途，一旦势尽意索，求如寻常穷约之人而不可得，乌睹所谓(火昆)耀者哉？余为备陈所以，盖坚盘容之志，后之君子，亦现省焉。 译文平凡的人有血气方刚的本性，那么高昂的志气使得想超过他人。厌恶身份低微就想升高，厌恶贫困就希望富裕，厌恶默默无闻就想赫赫有名。这是世人的人之常情。然而平凡的人之众有为人清廉的人，一般常一生深静，忧虑地隐藏自己。那难道和其他人不同的性格吗？（君子们）确实是见到了那最重大的，并知道一般人所争夺的是不值得过多计较的。 《论语》记载齐国景公有千匹骏马，竟然不能和武王伐纣就评论好坏。我曾经极力推荐《论语》所说，自从秦汉以来，到现在为止，达官贵人，怎么能数得清？正当他们高傲拥有势力，雍容举止，自以为物质谋略加人很多。并且没以自身去观察，那与当日的芸芸众生的服务役的、操贱业的、行为卑污，进商而生，操心而死，没有什么不同。而其间又用功劳业绩文学获取虚有的名位的人，自以为物质谋略加人很多。并且没以自身去观察，那与当日的芸芸众生的服务役的、操贱业的、行为卑污，进商而生，操心而死，更没有什么不同了。那么如今正处于高位并获取虚有的名位的人，自称离开寂静而显然居住，自然自己处于高而明亮。（他们）竟不知道他们和眼前的芸芸众生的服务役的、操贱业的、行为卑污的及商人们即将一同消尽，且丝毫没有什么稍稍的不同。难道不可悲吗？ 13论文偶记 写文章的方法，以精神为主，以气韵补充。曹丕、苏辙品评文章，以气韵为主，是这样的。但是气韵随着精神变换，精神浑厚则气韵充盈，精神悠远则气韵飘逸，精神雄伟则气韵高洁，精神变幻则气韵奇异，精神深沉则气韵平静，所以精神是气韵的主导。写专门的论文以讲道理为主，则不能全部展现文章的奥妙。如果人不熟读经书洞彻道理，则写出来的文章就浅陋空荡。人如果没有组织文字的才能，则文字纵然再多，都不适用。所以道理、书籍、组织文字的能力，是写文章的要素，如果写文章又是另外一回事。比如好的工匠手持工具，没有土木、材料，纵然又优美的风格高超的本领，从何下手呢？但是如果有土木、材料，而不善于处理它们的人很多，终究成不了好的工匠。所以文人，就是好的工匠。精神、气韵、声音、节奏，就是工匠的本领，道理、书籍、组织文字的能力，就是工匠的材料。 这里“精神”应该指文章的主旨，“气韵”应指文章的节奏。

养晦堂记曾国藩凡民有血气之性，则翘然而思有以上人。恶卑而就高，恶贫而觊富，恶寂寂而思赫赫之名。此世人之恒情。而凡民之中有君子人者，率常终身幽默，暗然退藏。彼岂与人异性？诚见乎其大，而知众人所争者之不足深较也。 盖《论语》载，齐景公有马平驷，曾不得与首阳饿莩挈论短长矣。余尝即其说推之，自秦汉以来，迄于今日，达官贵人，何可胜数？当其高据势要，雍容进止，自以为材智加人万万。及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒，污行贾竖，营营而生，草草而死者，无以异也。而其间又有功业文学猎取浮名者，自以为材智加人万万。及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒，污行贾竖，营营而生，草草而死者，亦无以甚异也。然则今日之处高位而获浮名者，自谓辞晦而居显，泰然自处于高明。曾不知其与眼前之厮役贱卒，污行贾竖之营营者行将同归于澌尽，而毫毛无以少异。岂不哀哉！ 吾友刘君孟容，湛默而严恭，好道而寡欲。自其壮岁，则已泊然而外富贵矣。既而察物观变，又能外乎名誉。于是名其所居日“养晦堂”，而以书抵国藩为之记。 昔周之本世，庄生闹天下之士湛于势利，泥于毁誉，故为书戒人以暗默自藏，如所称董梧、宜僚、壶子之伦，三致意焉。‘而场雄亦称；‘’炎炎者灭，隆隆者绝。高明之家，鬼瞰其室。”君子之道，自得手中，而外无所求。饥冻不足于事畜而无怨；举世不见是而无闷。自以为晦，天下之至光明也。若夫奔命于(火亘)赫之途，一旦势尽意索，求如寻常穷约之人而不可得，乌睹所谓(火昆)耀者哉？余为备陈所以，盖坚盘容之志，后之君子，亦现省焉。 译文平凡的人有血气方刚的本性，那么高昂的志气使得想超过他人。厌恶身份低微就想升高，厌恶贫困就希望富裕，厌恶默默无闻就想赫赫有名。这是世人的人之常情。然而平凡的人之众有为人清廉的人，一般常一生深静，忧虑地隐藏自己。那难道和其他人不同的性格吗？（君子们）确实是见到了那最重大的，并知道一般人所争夺的是不值得过多计较的。 《论语》记载齐国景公有千匹骏马，竟然不能和武王伐纣就评论好坏。我曾经极力推荐《论语》所说，自从秦汉以来，到现在为止，达官贵人，怎么能数得清？正当他们高傲拥有势力，雍容举止，自以为物质谋略加人很多。并且没以自身去观察，那与当日的芸芸众生的服务役的、操贱业的、行为卑污，进商而生，操心而死，没有什么不同。而其间又用功劳业绩文学获取虚有的名位的人，自以为物质谋略加人很多。并且没以自身去观察，那与当日的芸芸众生的服务役的、操贱业的、行为卑污，进商而生，操心而死，更没有什么不同了。那么如今正处于高位并获取虚有的名位的人，自称离开寂静而显然居住，自然自己处于高而明亮。（他们）竟不知道他们和眼前的芸芸众生的服务役的、操贱业的、行为卑污的及商人们即将一同消尽，且丝毫没有什么稍稍的不同。难道不可悲吗？

平凡的人只要还有血气的本性，就会意气饱满地想要有所作为超过他人。厌恶身份低微就会想升高，厌恶贫困就会希望富裕，厌恶默默无闻就会想赫赫有名。这是世人的常情。然而平凡人中有为人清廉的人，（他们）大都一生深静不显，暗暗地隐藏自己。难道他们的本心和其他人不同吗？（君子们）确实是见到了那重大的，并且知道一般人所争的是不值得过多计较的。 　　《论语》记载齐景公（虽然）有四千匹骏马，还是不能和首阳山饿死的人评论长短（意思不能相提并论，比不上首阳山饿死的人）。我曾经对这个说法推论，自从秦汉以来，到现在为止，达官贵人，怎么能数得清？正当他们占据高高的地位，雍容行动时，自以为资质和智慧远远超过别人。等到那些人身死之后再去看他们，他们与当日的追名逐利而生、忧思劳神而死的奴仆、差役、贪（坏）官、奸商等，没有什么不同。而这中间又有用功劳业绩文学获取虚名的，自以为资质和智慧远远超过别人。等到他们身死之后去看，他们与当日的蝇营狗苟而生、草草而死的奴仆、差役、贪官、奸商等，没有什么不同。既然这样，那么如今正处于高位并且获取虚名的人，自称离开沉静而处于显扬，自己内心安然地处于高而明亮的位置。（他们）竟不知道自己与眼前蝇营狗苟的奴仆、差役、贪官、奸商即将一同消尽，且没有丝毫的差别。难道不可悲吗？ 　　我的朋友刘孟容，深沉静默而严肃谦逊，喜爱道学而淡泊少欲，从他壮年时就已经恬淡无欲而把富贵置之度外，随后，体察外物观察世事变故，又能把名誉置之度外。于是把他的居所命名为“养晦堂”，写信送给我，让我给它作记。 　　过去周代末年，庄生怜恤天下的士人深陷于势力，被毁谤和荣誉所扰乱，所以告诫人们隐晦、沉默，藏起锋芒，如所称许的董梧、宜僚、壶子这些人，多次表达这个意思。而扬雄也说道：“旺盛的火必灭，隆隆雷声终究消失。富贵的人，鬼神窥探他的盛衰。”君子的原则是，在心里自得，而对外物没有什么要求。饥饿寒冻不足够仰事父母，俯蓄妻儿，却没有怨言。不被整个世上的人了解却不愁闷。自己认为晦暗是世上最光亮的。像那些在辉耀的人生旅途中奔命的人，有朝一日事情了结、意兴阑珊，追求像寻常贫贱的人的生活却不能得到，哪里能看到值得称作辉煌的呢？我替他详备地陈述晦暗的原因，希望让孟容的志向坚定；后世的君子，也能从中观察世相、反省自己。

译文：如今大道已经消逝了，天下成了一家一姓的财产。人们各把自己的亲人当作亲人，把自己的儿女当作儿女，财物和劳力；都为私人拥有。诸侯天子们的权力变成了世袭的，并成为名正言顺的礼制，修建城郭沟池作为坚固的防守。制定礼仪作为准则，用 来确定君臣关系，使父子关系淳厚，使兄弟关系和睦，使夫妻关系和谐，使各种制度得以确立，划分田地和住宅，尊重有勇有智的人；为自己建功立业。所以阴谋诡计因此兴起，战争也由此产生了。夏禹、商汤、周文王、周武王、周成王和周公旦，由此成为 三代中的杰出人物。这六位君子，没有哪个不谨慎奉行礼制。他们彰昌礼制的内涵，用它们来考察人们的信用，揭露过错，树立讲求礼让的典范，为百姓昭示礼法的仪轨。如果有不这样做的，有权势者也要斥退，百姓也会把它看成祸害，这种社会就叫做小康。 和反王权的大同思想相反，小康思想则是歌颂王权的，也惟其有歌颂王权的小康思想的掩护，反王权的大同思想才得以存在；作为思想才不致被历代王权所取缔。 儒家的小康思想与大同思想同时出现在《礼记·礼运》编。文章在以“是谓大同”总结了上文之后笔锋一转，用完全与大同思想相对立的语言开篇：“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知。以功为己，故谋用是作，而兵由此起，禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者未有不谨于礼者也，以著其义，以考其信。著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。” 作为社会制度和社会景象，小康与大同几乎全是对立的。在这里，天下为公的大道没有了，“天下为公”的响亮口号改成了“天下为家”。在天下为家的总原则下，一切社会现象都与大同世界相反。人们各亲其亲，各子其子，货为己藏，力为己出，人人为公的社会道德没有了，各尽其力的劳动态度没有了。所有这些，来自权力的私有：“大人世及以为礼。”大人世及也就是君主世袭。为了说明这种世袭的合理性，于是产生了为其服务的观念形态，一是礼，一是义。什么叫礼?什么叫义?《礼运》的作者十分深刻地指出：“大人世及以为礼，城郭沟池以为固。”原来礼的本质是全在于为世袭的王权服务的。有权力的人就理所当然地应当受到尊敬，受到膜拜，就要至高无上，这就是“礼”。尊重权力既然是礼，与之相适应，保护权力自然就是义了，所以要“城郭沟池以为固”。而权力之所以要有“礼”来尊重，要有“义”来维护，就是因为它是世袭的，没有民众基础的，受到人们反对的。礼、义的本质从反面说明了大同世界的公理性，说明了大道之行的正义性，同时也说明了礼、义本身的虚假性。 由于世袭权力的需要产生了礼、义，于是礼、义成了权力世袭社会的纲纪，用以规范一切行为道德。作者一连举出了七个方面的行为规范：正君臣，笃父子，睦兄弟，和夫妇，设制度，立田里，贤勇知。以礼义正君臣关系，以礼义笃父子关系，以礼、义睦兄弟，以礼义和夫妇等等。除此之外，制度的确定，田里的建立，贤智的鉴别，一切皆以礼、义为标准，以礼义为依据。礼、义表面上是超脱的、公道的，实际上是依附于权力的，为权力服务的。 权力的世袭产生了礼、义，同时也产生了普遍的私有观念：“以功为己。”以功为己即以是否对自己有利作为衡量功利的标准和尺度，于是“谋用是作而兵由此起”。既然“以功为己”，人人都为自己打算，就不能不开动脑子，以资防备，以行进取，因为你不打别人的主意，别人就要打你的主意，于是“谋用是作”。用者因也，各种损人利己的阴谋因此产生，人人勾心斗角，社会危机四伏。心斗之余继之以言，言斗之后继之以力，于是“兵由此起”，争斗无宁日。 尽管礼、义是为权力而设的，然而在“天下为家”的社会又必须崇礼倡义，大禹、成汤、文王、武王、周公便是榜样。“此六君子者，未有不懂于礼者也，以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。”禹、汤等六君子治世，以礼为纲，以著义、考信、明过、扬慈、奖让六者为目，而且示民以常久，使之成为风气，如此社会方能在人自为私的情况下大体安定，谓之小康。康者安也，所以说大体安定。“如有不由此者，在势者去，众以为殃。”凡不能这样做的，在位者去位，无位者遭殃，天下大乱。 不难看出，《礼运》的作者对小康社会是名褒实贬的。针砭之一，公开指出小康的前提是“大道既隐，天下为家”。丧失了“大道”而以天下为家的社会，自然不是理想的社会。针砭之二，这个在家天下统治下的小康社会是个人各为己，自私自利，充满着矛盾和斗争的社会，而这些自私自利的不良思想和矛盾斗争的复杂关系都是因为“大人世及”引起的。针砭之三，这样的小康在漫长的三代仅禹、汤、文、武、成王、周公六人才差可达到，实际上在“谋用是作”的环境里是无法达到的。打开人类历史，见到的尽是“在势者去，众以为殃”的可怕事实。为了权力和财富的争夺，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，兄弟相残，叔侄相害者更有之。就以二百四十二年的《春秋》年代为例，“《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数。”至于遭殃的民众，就没有人统计，也无法统计了。所以，《礼运》的作者描述小康，表面上在歌颂禹、汤、文、武、成王、周公的盛德，实际上是在抵制天下为家的“大人世及”制度，旁及这种制度下形成的自私自利的社会风气。

译文：如今大道已经消逝了，天下成了一家一姓的财产。人们各把自己的亲人当作亲人，把自己的儿女当作儿女，财物和劳力；都为私人拥有。诸侯天子们的权力变成了世袭的，并成为名正言顺的礼制，修建城郭沟池作为坚固的防守。制定礼仪作为准则，用 来确定君臣关系，使父子关系淳厚，使兄弟关系和睦，使夫妻关系和谐，使各种制度得以确立，划分田地和住宅，尊重有勇有智的人；为自己建功立业。所以阴谋诡计因此兴起，战争也由此产生了。夏禹、商汤、周文王、周武王、周成王和周公旦，由此成为 三代中的杰出人物。这六位君子，没有哪个不谨慎奉行礼制。他们彰昌礼制的内涵，用它们来考察人们的信用，揭露过错，树立讲求礼让的典范，为百姓昭示礼法的仪轨。如果有不这样做的，有权势者也要斥退，百姓也会把它看成祸害，这种社会就叫做小康。 和反王权的大同思想相反，小康思想则是歌颂王权的，也惟其有歌颂王权的小康思想的掩护，反王权的大同思想才得以存在；作为思想才不致被历代王权所取缔。 儒家的小康思想与大同思想同时出现在《礼记·礼运》编。文章在以“是谓大同”总结了上文之后笔锋一转，用完全与大同思想相对立的语言开篇：“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知。以功为己，故谋用是作，而兵由此起，禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者未有不谨于礼者也，以著其义，以考其信。著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。” 作为社会制度和社会景象，小康与大同几乎全是对立的。在这里，天下为公的大道没有了，“天下为公”的响亮口号改成了“天下为家”。在天下为家的总原则下，一切社会现象都与大同世界相反。人们各亲其亲，各子其子，货为己藏，力为己出，人人为公的社会道德没有了，各尽其力的劳动态度没有了。所有这些，来自权力的私有：“大人世及以为礼。”大人世及也就是君主世袭。为了说明这种世袭的合理性，于是产生了为其服务的观念形态，一是礼，一是义。什么叫礼?什么叫义?《礼运》的作者十分深刻地指出：“大人世及以为礼，城郭沟池以为固。”原来礼的本质是全在于为世袭的王权服务的。有权力的人就理所当然地应当受到尊敬，受到膜拜，就要至高无上，这就是“礼”。尊重权力既然是礼，与之相适应，保护权力自然就是义了，所以要“城郭沟池以为固”。而权力之所以要有“礼”来尊重，要有“义”来维护，就是因为它是世袭的，没有民众基础的，受到人们反对的。礼、义的本质从反面说明了大同世界的公理性，说明了大道之行的正义性，同时也说明了礼、义本身的虚假性。 由于世袭权力的需要产生了礼、义，于是礼、义成了权力世袭社会的纲纪，用以规范一切行为道德。作者一连举出了七个方面的行为规范：正君臣，笃父子，睦兄弟，和夫妇，设制度，立田里，贤勇知。以礼义正君臣关系，以礼义笃父子关系，以礼、义睦兄弟，以礼义和夫妇等等。除此之外，制度的确定，田里的建立，贤智的鉴别，一切皆以礼、义为标准，以礼义为依据。礼、义表面上是超脱的、公道的，实际上是依附于权力的，为权力服务的。 权力的世袭产生了礼、义，同时也产生了普遍的私有观念：“以功为己。”以功为己即以是否对自己有利作为衡量功利的标准和尺度，于是“谋用是作而兵由此起”。既然“以功为己”，人人都为自己打算，就不能不开动脑子，以资防备，以行进取，因为你不打别人的主意，别人就要打你的主意，于是“谋用是作”。用者因也，各种损人利己的阴谋因此产生，人人勾心斗角，社会危机四伏。心斗之余继之以言，言斗之后继之以力，于是“兵由此起”，争斗无宁日。 尽管礼、义是为权力而设的，然而在“天下为家”的社会又必须崇礼倡义，大禹、成汤、文王、武王、周公便是榜样。“此六君子者，未有不懂于礼者也，以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。”禹、汤等六君子治世，以礼为纲，以著义、考信、明过、扬慈、奖让六者为目，而且示民以常久，使之成为风气，如此社会方能在人自为私的情况下大体安定，谓之小康。康者安也，所以说大体安定。“如有不由此者，在势者去，众以为殃。”凡不能这样做的，在位者去位，无位者遭殃，天下大乱。 不难看出，《礼运》的作者对小康社会是名褒实贬的。针砭之一，公开指出小康的前提是“大道既隐，天下为家”。丧失了“大道”而以天下为家的社会，自然不是理想的社会。针砭之二，这个在家天下统治下的小康社会是个人各为己，自私自利，充满着矛盾和斗争的社会，而这些自私自利的不良思想和矛盾斗争的复杂关系都是因为“大人世及”引起的。针砭之三，这样的小康在漫长的三代仅禹、汤、文、武、成王、周公六人才差可达到，实际上在“谋用是作”的环境里是无法达到的。打开人类历史，见到的尽是“在势者去，众以为殃”的可怕事实。为了权力和财富的争夺，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，兄弟相残，叔侄相害者更有之。就以二百四十二年的《春秋》年代为例，“《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数。”至于遭殃的民众，就没有人统计，也无法统计了。所以，《礼运》的作者描述小康，表面上在歌颂禹、汤、文、武、成王、周公的盛德，实际上是在抵制天下为家的“大人世及”制度，旁及这种制度下形成的自私自利的社会风气。

以世袭制取代禅让制 和反王权的大同思想相反，小康思想则是歌颂王权的，也惟其有歌颂王权的小康思想的掩护，反王权的大同思想才得以存在；作为思想才不致被历代王权所取缔。 作为社会制度和社会景象，小康与大同几乎全是对立的。在这里，天下为公的大道没有了，“天下为公”的响亮口号改成了“天下为家”。在天下为家的总原则下，一切社会现象都与大同世界相反。人们各亲其亲，各子其子，货为己藏，力为己出，人人为公的社会道德没有了，各尽其力的劳动态度没有了。所有这些，来自权力的私有：“大人世及以为礼。”大人世及也就是君主世袭。为了说明这种世袭的合理性，于是产生了为其服务的观念形态，一是礼，一是义。

译文：如今大道已经消逝了，天下成了一家一姓的财产。人们各把自己的亲人当作亲人，把自己的儿女当作儿女，财物和劳力；都为私人拥有。诸侯天子们的权力变成了世袭的，并成为名正言顺的礼制，修建城郭沟池作为坚固的防守。制定礼仪作为准则，用 来确定君臣关系，使父子关系淳厚，使兄弟关系和睦，使夫妻关系和谐，使各种制度得以确立，划分田地和住宅，尊重有勇有智的人；为自己建功立业。所以阴谋诡计因此兴起，战争也由此产生了。夏禹、商汤、周文王、周武王、周成王和周公旦，由此成为 三代中的杰出人物。这六位君子，没有哪个不谨慎奉行礼制。他们彰昌礼制的内涵，用它们来考察人们的信用，揭露过错，树立讲求礼让的典范，为百姓昭示礼法的仪轨。如果有不这样做的，有权势者也要斥退，百姓也会把它看成祸害，这种社会就叫做小康。 和反王权的大同思想相反，小康思想则是歌颂王权的，也惟其有歌颂王权的小康思想的掩护，反王权的大同思想才得以存在；作为思想才不致被历代王权所取缔。 儒家的小康思想与大同思想同时出现在《礼记·礼运》编。文章在以“是谓大同”总结了上文之后笔锋一转，用完全与大同思想相对立的语言开篇：“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知。以功为己，故谋用是作，而兵由此起，禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者未有不谨于礼者也，以著其义，以考其信。著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。” 作为社会制度和社会景象，小康与大同几乎全是对立的。在这里，天下为公的大道没有了，“天下为公”的响亮口号改成了“天下为家”。在天下为家的总原则下，一切社会现象都与大同世界相反。人们各亲其亲，各子其子，货为己藏，力为己出，人人为公的社会道德没有了，各尽其力的劳动态度没有了。所有这些，来自权力的私有：“大人世及以为礼。”大人世及也就是君主世袭。为了说明这种世袭的合理性，于是产生了为其服务的观念形态，一是礼，一是义。什么叫礼?什么叫义?《礼运》的作者十分深刻地指出：“大人世及以为礼，城郭沟池以为固。”原来礼的本质是全在于为世袭的王权服务的。有权力的人就理所当然地应当受到尊敬，受到膜拜，就要至高无上，这就是“礼”。尊重权力既然是礼，与之相适应，保护权力自然就是义了，所以要“城郭沟池以为固”。而权力之所以要有“礼”来尊重，要有“义”来维护，就是因为它是世袭的，没有民众基础的，受到人们反对的。礼、义的本质从反面说明了大同世界的公理性，说明了大道之行的正义性，同时也说明了礼、义本身的虚假性。 由于世袭权力的需要产生了礼、义，于是礼、义成了权力世袭社会的纲纪，用以规范一切行为道德。作者一连举出了七个方面的行为规范：正君臣，笃父子，睦兄弟，和夫妇，设制度，立田里，贤勇知。以礼义正君臣关系，以礼义笃父子关系，以礼、义睦兄弟，以礼义和夫妇等等。除此之外，制度的确定，田里的建立，贤智的鉴别，一切皆以礼、义为标准，以礼义为依据。礼、义表面上是超脱的、公道的，实际上是依附于权力的，为权力服务的。 权力的世袭产生了礼、义，同时也产生了普遍的私有观念：“以功为己。”以功为己即以是否对自己有利作为衡量功利的标准和尺度，于是“谋用是作而兵由此起”。既然“以功为己”，人人都为自己打算，就不能不开动脑子，以资防备，以行进取，因为你不打别人的主意，别人就要打你的主意，于是“谋用是作”。用者因也，各种损人利己的阴谋因此产生，人人勾心斗角，社会危机四伏。心斗之余继之以言，言斗之后继之以力，于是“兵由此起”，争斗无宁日。 尽管礼、义是为权力而设的，然而在“天下为家”的社会又必须崇礼倡义，大禹、成汤、文王、武王、周公便是榜样。“此六君子者，未有不懂于礼者也，以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。”禹、汤等六君子治世，以礼为纲，以著义、考信、明过、扬慈、奖让六者为目，而且示民以常久，使之成为风气，如此社会方能在人自为私的情况下大体安定，谓之小康。康者安也，所以说大体安定。“如有不由此者，在势者去，众以为殃。”凡不能这样做的，在位者去位，无位者遭殃，天下大乱。 不难看出，《礼运》的作者对小康社会是名褒实贬的。针砭之一，公开指出小康的前提是“大道既隐，天下为家”。丧失了“大道”而以天下为家的社会，自然不是理想的社会。针砭之二，这个在家天下统治下的小康社会是个人各为己，自私自利，充满着矛盾和斗争的社会，而这些自私自利的不良思想和矛盾斗争的复杂关系都是因为“大人世及”引起的。针砭之三，这样的小康在漫长的三代仅禹、汤、文、武、成王、周公六人才差可达到，实际上在“谋用是作”的环境里是无法达到的。打开人类历史，见到的尽是“在势者去，众以为殃”的可怕事实。为了权力和财富的争夺，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，兄弟相残，叔侄相害者更有之。就以二百四十二年的《春秋》年代为例，“《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数。”至于遭殃的民众，就没有人统计，也无法统计了。所以，《礼运》的作者描述小康，表面上在歌颂禹、汤、文、武、成王、周公的盛德，实际上是在抵制天下为家的“大人世及”制度，旁及这种制度下形成的自私自利的社会风气