中西方文化融合说明了什么，中西文化融合的利与弊要详细的解答

对文化研究doubtfire是门外汉，以下有关中西方文化差异的看法应作极朴素的 理解，都是我本人的一些零星粗浅感受。 1 中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，从而达到无我 无对象的水平； 西方文化传统是通过对自然的观察分析，达到控制自然的目的，为我所用。 Doubtfire猜想：中国文化的境界的确是比较高。或者是中国人的追求（理想）比较高 2 要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载形式通常都是比较柔和的“琴棋书画” 等“高雅”技术。而排斥经世致用的改造自然的科学技术。 3 与此同时，恰恰是因为中国文化定下的目标过高（换句话说，就是不切实际）， 造成达到这个目标的难度过大，一般的人，乃至中华民族中的精英分子，都 很难做到。于是乎，在这样的土壤中，尽管“子不语怪力乱神“，但整个民族对 “特异功能”就有异乎寻常的热中。目标太高又无法实现，只好自我欺骗也。 4 与上述情况相适应，中国的教育极为糟糕。因为没有完整的可以操作的技术可教。 “圣人”不是上学可以产生的，而是“顿悟”出来的。“天人合一”的理想境界实际 上是不能从“教育”这种手段中得到助益的。于是教育无法系统地发展起来。 5 西方的情况恰恰相反，西方人定的目标比较合适。可以通过学习，发挥人的智能， 达到控制自然的目标。并且，更重要的是，在这一过程中，已有的知识不断积累， 并形成规范的知识体系，极具操作特征，可以很好地推广教育，提高民族整体素质。 6 也许真的如某些学者所说，西方人忙活了一阵，发现迷失了方向，于是到东方文化中 一瞧，哈，找到了归宿真谛云云，以此来说明，中国的文化是如何如何牛，有可能 成为21世纪的新的世界文明中心等等。 7 上述情况在Doubtfire看来，可以这样描述，即中国人一直在追求人间天堂的美景， 但限于客观条件（智力，体力等等），无法实现，只好通过一些梦幻手段“假装” 实现之（比如气功等）。而西方人则为了达到天堂，花了两千年造战车和梯子等。 也许人类最终追求的目标是一致的，无论东方人，还是西方人。但是在策略上，中国人 一开始就把目标定得太高，结果反而在表现形式上落后在西方后面了。 以上是我对中国文化落后于西方的分析，尽管中国文化的目标看起来比西方的“野蛮” 文化要高得多，而且的确高得多，是人应该有的目标，但太“超前”了。正是“欲速则不达”呀。

中西哲学的殊异 　　整合中西医学的工程起始，首先必须追溯到中西医学源头的不同哲学思想。 　　古今中西，有无数的哲学思想家齐放争鸣过，传世典籍浩瀚，自无从全面的追寻。在此仅能驾繁驭简，探索其间的大纲大要。 　　西方传统哲学最明显特点是本体论(ontology)。此一起始于希腊柏拉图的本体论已成为西方理性主义哲学的核心，而理性主义则代表了西方传统哲学的主流。简言之，一部西方哲学史就是柏拉图哲学的注释。 　　中国哲学中不存在本体论，中西哲学以此形成了鲜明的对照。本体论是通过逻辑概念相互结合形成的超严的普遍原理体系，是一个超越感觉的领域，只有理性才能把握。这也是二元论的缘起。二元论泛指心灵和身体属于不同种类的东西。一直到16世纪才有法国笛卡儿(R. Descarles)为二元论提出了“我思故我在”的明析论证： 　　1、我无法怀疑我作为一个正在思考的心灵而存在。 　　2、我可以质疑我的身体的存在。 　　3、我的心灵和我的身体不是同一个东西。 　　自此，西方哲学对二元论殊少再有反思。二元论的心物二分，渐导向物质论、功能论及机械论成为西方哲思的主流。此一导向主流必然造成近代科技的发展，但相对，排挤并边缘化人本论，毁损人本身的价值。过分发展不具感性的科技，破坏环境融洽，也形成人与大自然的对立。 　　中国传统哲学观是源诸于『易经』。『易经』上的“太极”，是大自然，是万象的根本。它是最原始的状态，也是万有之所从出。太极创生天地，又能衍递天地之间的一切。到了宋明理学家更进一步将“太极”发展为“天理”，成为万事万物所遵循的、最完美的秩序。因此从宇宙论来看，自然是天地相会、万物滋生的温床。从价值论来看，自然是一切创造历程递嬗之迹，而形成了不同的价值范畴，如真的准则，善的境界及美的形态。道家思想以『易经』为本倡导“天人合一”，语出庄子。儒家则进而主导“天人合德”。中庸畅述甚明：“唯天下至诚，为能尽其性﹔能尽其性，则能尽人之性﹔能尽人之性，则能尽物之性﹔能尽物之性，则可以赞天地之化育﹔可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。儒家的“天人合德”畧不同于道家的“天人合一”。“天人合德”是以天地人三才之道为本，而人道必须建立在天道与地道的基础上，显现人在宇宙之中的地位。如此依据宇宙论建立的价值系统，才符“以天道明人事”。至于“天人合一”，究极而言，可说是一种生命、生活的境界。使人与自然，浑成一体，就庄子所谓“天地与我并生，万物与我为一”。很显然，儒教将宇宙秩序具体运用于人、家庭、社会的秩序，强调以个人修德，来导引家庭、社会的和谐圆满。儒家思想至宋明理学，更进展为“心物一体”，则与西方哲学“心物二元论”，己益彰二者的殊途。