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人口为30505人。 民族概况 历史上异地而住的鄂温克族居民，曾分别被称为“索伦”、“通古斯”、“雅库特”等。1957年，根据本民族意愿，统一民族名称为鄂温克。“鄂温克”是民族自称，意为“住在大山林中的人们”。主要分布在内蒙古自治区呼伦贝尔盟的鄂温克族自治旗、陈巴尔虎旗、布特哈旗、阿荣旗、额尔古纳左旗、莫力达瓦达斡尔族自治旗、鄂伦春自治旗及黑龙江省讷河县等地。人口少而分布广，多与蒙古、达斡尔、汉、鄂伦春等族交错杂居。鄂温克族自治旗是其主要聚居区，地属大兴安岭西侧缓坡和草原。根据2000年第五次全国人口普查统计，鄂温克族人口数为30505。使用鄂温克语，属阿尔泰语系满一通古斯语族通古斯语支，分海拉尔、陈巴尔虎、敖鲁古雅三个方言。没有本民族文字。牧区学校通用蒙古语、蒙古文，农业区和靠山区通用汉语、汉文。 据考古学和人类的研究，早在公元前2000年，即铜石器并用时代，鄂温克族的祖先就居住在外贝加尔湖和贝加尔湖沿岸地区。在黑龙江，七游，石勒喀河洞穴中发现了具备鄂温克族体质特征的头盖骨，与头盖骨一起还发现了贝加尔湖地方特有文化与装饰。符合鄂温克人的传说。传说中鄂温克人的祖先生活在勒拿河、“拉玛”湖(即贝加尔湖)。另一传说，他们的故乡在黑龙江上游石勒喀河一带。总之，鄂温克人生活在贝加尔湖以东和黑龙江上游石勒喀河一带的山林中，使用弓箭、扎枪，从事打猎和捕鱼。食物用火烧着吃，或把石头烧热，放入盛水的皮桦桶中煮肉吃。取火用两块石头打击出火星，用桦皮纤维引火。住桦树皮盖的“撮罗子”。当时正处在母权制氏族社会阶段。他们的族源，可以追溯到北朝与隋唐时期室韦各部中的某些地理、习俗与鄂温克族有渊源关系的部落，特别是其中的‘‘北室韦”、“钵室韦”、“深未沮室韦”，以及唐代在贝加尔湖东北苔原森林区使鹿的“鞠”部落等。后来，他们向东发展，其中一支来到黑龙江中游雅克萨(今俄罗斯阿尔巴津)一带，明代文献中记述的“乘鹿出入”的“北山野人”，一般认为即鄂温克与鄂伦春人的直接祖先。清代文献中的“索伦部”，广义包括达斡尔族、鄂伦春族和鄂温克族，专指则是鄂温克族。此外，称为“索伦别部”的“喀穆尼堪”，也指鄂温克的一支。 在沙俄殖民者入侵黑龙江流域以前，上述各部的鄂温克居民都已归顺努尔哈赤与皇太极的大汗政权。1636年皇太极改国号为清以前，即已在鄂温克地区确立管辖制度，以后又日趋严密。清廷将鄂温克族以氏族为单位编成“佐”，选拔了佐领等官，每年向清朝进贡貂皮。17世纪中叶后，由于沙俄的侵略，清朝将鄂温克族迁到大兴安岭嫩江各支流(甘河、诺敏河、阿伦河、济心河、雅鲁河、纳莫尔河等)流域居住。这是“布特哈打牲部”之一，共分5个“阿巴”(即围猎场)。雍正九年(1731)将5个围猎场的鄂温克壮丁按住地规定旗色，编成八旗。次年，清朝从布特哈地区抽调1600多名鄂温克族兵丁，携带家属迁至呼伦贝尔草原，驻守边防。其后代即现在居于鄂温克族自治县的鄂温克族。清廷还曾派鄂温克族的八旗官兵驻防爱辉、墨尔根、齐齐哈尔、伊犁、塔城、科布多、乌里雅苏台、乌鲁木齐等地。他们在维护祖国的统一、保卫边疆方面作出了贡献。1732年，清朝从布特哈地区抽调一千六百名鄂温克兵丁，携带家属迁至呼伦贝尔草原地区，其后裔就是今天的鄂温克族自治旗的鄂温克族。 社会经济 由于鄂温克族居住分散，各地自然条件不同，社会经济发展很不平衡。聚居于鄂温克族自治旗和陈巴尔虎旗的鄂温克族占本族人口的半数以上，主要从事畜牧业生产，住蒙古包，过游牧生活。早在17世纪末，鄂温克族已处于由原始社会末期向阶阶社会过渡的阶段。至1945年8月解放前，鄂温克地区已处于小家庭为主体，组成“尼莫尔”的游牧小集团。“尼莫尔”原是由三、五户以至十多户有血缘关系的保留部落外壳的游牧封建社会，其社会结构是以若干小家庭组成的生产互助单位，成员属同一氏族，没有剥削关系。后逐渐发展成为一个建立在封建依附关系基础上的社会生产组织，一般由一户封建牧主和若干贫苦牧民共同组成。牧主与牧民占有牲畜的数量相差悬殊，牧场形式上是“尼莫尔”占有，实际上已产生了封建剥削。从事农业和半农半猎的鄂温克族居民早已进入封建社会。此时只有居住在额尔古纳左旗的极少数人尚处于原始社会末期父系家族公社阶段，生活在原始森林中，飘泊不定，住着简陋的帐幕——“撮罗子”。因他们饲养驯鹿，常被称为使用驯鹿的鄂温克人，过着共同狩猎、平均分配的原始社会生活。 在漫长的旧社会里，鄂温克族人民深受苦难，处于日趋贫困衰亡的境地。在清代，统治者驱使他们去打仗，大多死于战场。日本侵略者实行种族灭绝政策，加上天花、伤寒、性病等蔓延，人口急剧下降。1931年辉河沿岸鄂温克族居民为3000多人，到1945年只剩存1000余人。1945年8月，鄂温克族获得新生。中国共产党和人民政府帮助他们恢复和发展生产。1947年开始在经济比较发达的牧区、农区(包括靠山区)进行民主改革；在尚保留原始社会残余的游猎区，则大力扶助他们发展生产，通过合作化使之直接走上社会主义道路。到1958年基本上完成了社会主义改造，同年8月1日成立了鄂温克族自治旗，还先后建立5个民族乡和一个民族索木(区)。培养出许多本族干部。自治旗成立以来，逐步改变了过去“逐水草而居”的状况，实行定居放牧，一批猎民、牧民新村相继出现在林区和草原。采取“以牧为主，结合畜牧业发展多种经济”的方针，使畜牧业迅速发展；兴修水利，开发缺水牧场2000多平方公里，基本上实现了割草、运草、提水、药浴、弹毛、制毡等方面的机械化。牲畜头数比1949年增长7倍多，牲畜和畜产品有20多种跨入出口物资行列。农业、编织、养鹿、捕鱼以及采集木耳、榛子、蘑菇等多种经营逐步发展起来。辉河两岸有200多里长的天然芦苇资源，每年都为国家提供大批优质造纸原料。鄂温克族人民的物质、文化生活有了较显著的改善。1945年前，他们几乎全是文盲，自治旗成立时仅有9所小学，现在小学教育已普及，并有了18所中学，还有不少青年迈进大学之门，一支本民族的知识分子队伍正在成长。在鄂温克地区基本上建成了医疗卫生防疫网，“克山病”已经得到控制，旧社会流行的瘟疫已绝迹。1978年中国共产党十一届三中全会以来，各项事业更是蒸蒸日上。 文化艺术 鄂温克族的民间文学十分丰富，有历史传说、神话、故事、谚语、谜语等，生动感人。虽产生于不同时代，但都反映了现实的生活。例如：“人类来源的传说”对他们的迁徙历史、古代生活和自然景象都作了朴素的描绘和解释。当代文学的著名作家有乌热尔图，他的代表作有《一个猎人的恳求》等。他们能歌善舞，民歌优美动听，风格独特，即景生情，即情填词。特别是牧歌和猎歌，表现了鄂温克族勇敢而质朴的性格。每逢年节或举行婚礼时，多由妇女跳鄂温克舞蹈。“努给勒”舞步独特，刚健有力，节奏性强，以“跟靠步”和“跺步”为其舞蹈特点。猎区的舞会多在晚间围绕篝火举行，主要跳“跳虎”和“猎人舞”等舞蹈。鄂温克族居民从青少年时即开展射击、跳高、跳远、撑杆跳、滑雪等运动。造型艺术有刺绣、雕刻、绘画等，喜在器皿上饰以多种花纹图案，并善于用桦皮作原料制成禽兽形状的儿童玩具。 生活和风俗习惯 鄂温克族的婚姻为一夫一妻制，尚保有氏族外婚及姑舅表婚的特点，婚姻只能在不同氏族之间进行，同一氏族内禁止通婚。他们也与蒙古、鄂伦春、达斡尔等族通婚。在陈巴尔虎旗的鄂温克人中尚保有“逃婚”习俗，互恋的青年男女决定结婚日期后，女方乘黑夜逃至男方所塔的“撮罗子蟹里，由候在此处的老妇把姑娘八根小辫改梳成两根，即成为合法的婚姻。人死后，以前曾行天葬(即风葬)，后因受邻近兄弟民族的影响，多改土葬。 鄂温克族的日常生活中，桦皮占有一定的位置，可称之为“桦皮文化”。其打猎、捕鱼、挤奶用的制品很多都是用桦皮制作的。餐具、酿酒具、容器、住房“撮罗子”、篱笆、皮般。甚至人死后裹尸都用桦皮制作。除此外，鄂温克族许多服饰也是用桦皮做的。象桦树皮帽、桦树皮鞋等十分广泛。各种桦树皮制品，尤其是桦树皮容器，除了轻便实用外，还配有花纹图案装饰。一般妇女从七八岁开始学习世代相传的雕刻、压印、绘画、拼贴等手艺，逐步产生了钻研技艺的热情，对器皿用具进行美术创作。图样多源于生产、生活之中，有花草、树木、山峰、虫鱼、石崖等模仿自然构图，具有独特的民族风格。 鄂温克族人不但勤劳、勇敢、纯朴、爽快，而且具有诚实的美德。在鄂温克族猎人和牧人中，不知道什么叫偷窃。猎人和牧民在森林和草原上设有仓库，存食品、衣物、工具等，从不上锁，如果有人途中断粮、缺衣，可以到任何二个仓库去取。鄂温克族讲究礼节，非常好客。年轻人见到长辈，要施礼问安和敬烟。最通常的礼节是屈膝、侧身、拱手作揖。家中来了客人被认为是喜事，牧区对客人敬以奶茶，猎区则以鹿或犴的胸口肉以及驯鹿奶待客。节日主要有祭敖包、阴历年和“米阔勒”节等。祭敖包时要宰牛、羊作祭品，祈求人畜平安。每次敖包会上还要举行赛马、摔跤等活动。“米阔勒”节是生产节日，每年夏历五月二十二日举行，这一天要给马烙印、剪鬃、去势、除坏牙，给羊剪耳记号等，并举行宴会。 宗教信仰 过去，鄂温克族多信萨满教，牧区的居民同时信喇嘛教。1945年前还保留有动物崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等残余，部分氏族以鸟类和熊等为图腾崇拜对象。各氏族或大家族有巫师“萨满”，多由头人(酋长)担任。

习俗简介中国少数民族的婚前仪礼是多种多样的。从提亲到举行婚礼之前有许多的讲究。由于各民族的生活习俗千差万别所以婚前仪礼也就具有各自的特点。但大体上和汉族古代的六礼差不多，只是具体程序和内容有增有减。一个人从出生到老死，一生中有许多仪礼。如诞生仪礼、成年仪礼、婚礼、丧葬仪礼、生日礼、寿礼等。这种种仪礼。在中国少数民族中至今还很流行。特别是青年男女的婚姻问题。直接和人生仪礼有关。一般都是在举行完成人礼之后。婚姻问题才提上议事日程。婚前成人礼成人礼，在世界各民族中都曾盛行过。它是一个人生理发育成熟时所举行的仪礼。人类学资料告诉我们原始部落的成人礼是非常复杂的，有时还显得十分残酷。成人礼的主要目的是使受礼者经历种种生理和意志上的磨练。并通过这种磨练的考验，将他们接纳到成人社会中来。后来，随着社会的发展。逐渐演变成为人生仪礼中的一种象征仪式。中国古代婚俗中，青年男女在一定的年龄阶段要举行成人礼。为男子举行的成人礼叫“冠礼”，为女子举行成人礼叫“笄礼”。《礼记》中说：“男子二十而冠，女子十五而笄”。这种冠笄之礼，在中国的朝鲜族中保存得比较完整。朝鲜族的冠礼又叫“三加礼”，即当男子在举行成人礼的时候要三次更换礼服。按顺序有“初加”、“再加”和“三加”三种礼仪。举行初加礼时，先给受礼者梳发髻，并在发髻上罩上网巾，然后加冠。几天之后，举行再加礼。这时将初加时所带的冠巾除去，换上纱帽。实行三加礼时，在纱帽下再添一个幞头。如上三加礼按一定的程序进行。每次都由主礼者诵读祝词。冠礼结束后受礼者到宗族的祠堂向长辈致礼。女子行笄礼比较简单，盘发插笄即可。朝鲜族的这种成人习俗可能受到古代汉族礼仪的影响。基诺族婚俗云南省的基诺族，把成人礼看做是人生中一次巨大的转折。一个男子，只有在举行完成人礼之后，才可以成为村社的正式成员才可以参加未婚青年的成人组织“波勒”，才可以改装易服，穿上绣有象征月亮花卉的衣服，挎上绣有月亮标志和几何花纹的“筒帕”(背包)，和姑娘们进行交往。基诺族的成年礼至今仍保持着十分古老的传统方式。成人仪式充满了神秘色彩。首先，在举行成人礼时受礼者面前的桌子上要放上用芭蕉叶包好的小肉包。小包里面的肉是剽牛祭祖时的祭品。接受成人礼的人获得这种祭品，如同得到了祖先的承认、批准和保护。其次，要对接受成人礼的人施行种种考验。具体的做法是：青年男女组织的成员在受礼者毫无准备的情况下，对其施行突然袭击。他们将受礼者捕获， 并押往群情鼎沸的会场， 制造一种恐怖气氛，以表示受礼者和童年时代的告别。其三，是对受礼者施行教育。通常由族中的长老带领大家唱本民族的《创世记》：或歌唱传统的生活习愤和应当遵守的法纪；或歌唱本民族的生产过程和经验。以此教育青年们懂得如何恋爱和遵守传统的社会道德。彝族婚俗四川省凉山地区彝族少女的成年礼。是举行换裙子的仪式。成人礼所换的裙子，是成年的标志。彝族少女的成人年龄，一般规定在15—17岁之间，而且大都是单岁换裙子。换裙子的仪式非常隆重，要杀猪宰羊、大宴宾客。凉山彝族的投裙子仪式有许多禁忌。特别在是举行换裙子仪式时，不许任何男子在场。 换裙子之前，姑娘的辫子一般是单辫，穿浅颜色的两接裙。裙边镶有一粗一细两条黑布边。 而在举行换裙子仪式时，姑娘必须梳成双辫，戴上头帕，并且换上红、兰、黑对比强烈的三接或四接的长筒百招裙。举行过换裙子仪式之后，就意味着成年，也意味着可以谈恋爱，找情人了。类似这种女子换裙子，男子穿裤子的成人仪式，在其他一些少数民族中也报流行。如侗族的滚泥巴田，傣族的文身、墨齿，也是成年礼的独特表现形式。侗族男孩一生中有三个生日要滚泥巴田。第一次是5岁，第二次是10岁，第三次是l 5岁。侗族谚语说：“从母亲那里学到善良，从父亲那里学到勤劳，从祖父那里学到耐性。”所谓的三次滚泥巴田，就是根据这三句话安排的。前两次由父母带领。到了l 5岁这一次，孩子已长大成人，滚泥巴田的事要由它自己完成，这也是一种考验。傣族的文身，是一种古老的成人礼。也是对成年男子的一种血的考验。至今在傣族地区，一个文过身的男子，常被姑娘们视为英雄。而没有文身的男子，常常被姑娘们视为怯懦和不勇敢。没有文身的男人，自然得不到姑娘们的喜爱。用植物的汁液染黑牙齿，则是滇西一带傣族男子成人的标志。成人仪式不仅标志着一个人生理发育的成熟，同时也表明他有权承担社会赋予他权利和义务。在婚姻习俗中，成年礼则标志着青年男女恋爱生活的开始。达斡尔族婚俗中国的达斡尔族，聚居在东北地区美丽富饶的嫩江两岸。嫩江左岸的莫力达瓦旗居住最为集中。那里北依新安岭，河流纵横。诺敏河等42条河流灌溉着这片肥沃的土地。绵延起伏的森林中有数不尽的珍禽异兽；平原上盛产大豆、高梁、玉米和小麦；水草肥美的地方是天然牧场。达斡尔族世世代代生活在这种得天独厚的环境里，形成自己民族独特的文化，婚姻习俗自然也不例外。达斡尔族历史上曾实行氏族外婚。婚姻习俗中有这样的规定：同一哈拉(氏族)的人不能通婚。过去还不许与外民族通婚。当今有了许多变化，偶尔也有与蒙古人、汉人通婚的。在达斡尔族中，男子到了成婚年龄，又物色好了对象，这时男方家长请和女方家有亲戚关系的人做媒人，到女方家去说亲。媒人向女方父母介绍男方家的情况，女方父母认为合适时，媒人就斟酒磕头表示感谢和祝贺；如果女方父母不同意这门亲事，则不让媒人磕头，也不请媒人吃饭。据说，如果女方家请媒人吃饭，就算答应了这门亲事。亲事说成后，便准备送“恰安特”(彩礼)。送“恰安特”时，男方家必须请一位比成婚男子大一辈的人，赶上车，同未来的女婿一起，把彩礼送到女方家去。女方家要举行“恰安特”宴，招待亲朋好友。一般的“恰安特”包括猪、白酒、糕点等，最重要的是要送一匹带有缰绳的马和一头乳牛给女方的父母，表示对女方父母养育之思的感谢。在送“恰安特”的宴会上，男方赔礼人要致传统的祝词：贵方的少女，我方的郎，千里姻缘系双方。选定这良辰吉日，我将微薄的恰安特献上。山间的幼松稚柏，今已挺拔健壮英俊美丽的少男少女都已长大而且年龄相当。为祝贺两家美好的亲事，我把喜酒斟满举起，光临的众族胞和亲戚，请接受这虔诚的心意。”女方的父母接过陪礼人道过来的酒，回敬道“为着我们联姻和睦路途遥远让你们饱受辛苦，送来的恰安特项目，请求你代我向族人们备述。”于是陪礼人接着唱道：恕我们礼物的微薄带来了七条生命的恰安特。这颗虔诚的心，深深感到忐忑不安。带给男亲家的礼，有带缰绳的宝马一匹，它有星辰般的限睛，苍狼一样的耳朵；它有干犴达犴似的飞腿，水獭一般的毛色：那奔跑驰骋的动作，轻捷灵活，狐狸也难比过；泽地草丛上从不栽跟斗，飞岭过岩不失前蹄；只需要喝一声“托”!能将兔子赶上；只要呼一声“哲”!一定能把黄羊赶上。还带来偶蹄双角的家畜一头特别献给女亲家，是补偿乳汁的报酬。这头两年三犊的乳牛，日产三顿奶子不发愁。自养的生猪五头，自酿的米酒十篓；熟制的奶皮20张皮厚均达一指以上；仿照树木拧做的油炸糕，不多不少一百二十个。媪妇们巧做的点心，无奇无缺整整八个。以上是恰安特的项目．由我向亲家一一尽述。尊贵的您是否如数受用．请自己来握柄决定。整个送礼的过程和内容，通过祝词来表达。席间，女婿要给岳父母和参加宴会的老人们磕头。老人们送给新女婿一些钱和钱褡子。女家如果生活富裕，不仅让新女婿将带来的马牵回去，而且还送一匹好马给新姑爷。在如上仪式进行过程中，未婚的姑娘都要回避，她是不能见未婚夫的。达斡尔族的婚俗，充满了北方民族豪迈，爽直的风格，“恰安特”仪式上的祝词家们，为定亲礼宴增加了不少戏剧色彩。拉祜族婚俗拉祜族是中国云南省特有的民族之一。 “拉祜”是该民族的自称。 “拉”的意思是“虎”。在火边把肉烤到发出香味的程度叫“祜”。因此拉祜族也被称为“猎虎的民族”。拉祜族实行民族内婚，很少与其他民族通婚。在婚姻形式上严格实行一夫一妻制，多妻为传统所不许。在拉祜族中，青年男女的恋爱生活，享有充分的自由，很少由父母包办。民间传说有一对恋人真诚相爱。两家的老人上山打猎，一家打得一头刺猪，一家打得一头马鹿。分肉时，一家看到刺猪毛粗、以为它一定比马鹿大但得到的肉却很少。于是两家产生了不和，不同意儿女们的婚事。这一对恋人最后服毒自杀了。他们死后埋葬他们的坟堆上长出一棵七里花香树。两家养的蜜蜂专采这棵树上的花蜜。两家的老人吃了蜂蜜，又想起死去的儿女，便哭着来到花香树下两家人又和好了。从此，拉祜族的父母便不再干涉儿女的婚事。拉祜族青年结婚时总是点一对蜂蜡拜堂，表示对创造自由婚姻而死去的这对恋人的怀念。拉祜族青年男女的恋爱方式是十分有趣的。如果男青年看中了一位姑娘，总是先要做一番侦察。偷偷地看这个姑娘是否勤快：是否尊敬老人：蹲下时是否双腿并拢等等。如果这些都使小伙子满意就找个机会枪走这位姑娘的头巾。头巾被抢去时，姑娘在后面紧追，企图夺回自己的头巾。而小伙子跑到幽静处便停下来和姑娘对歌，并约定下次见面的时间。在这段间隔时间里，姑娘也在偷偷侦察小伙子的所作所为。看他是否起得早干活是否起劲，走路快不快，力气大不大等。如果女方满意就按时约会。如果不满意，就会失约。被抢去的头巾由长者出面要回。抢头巾，是拉枯族青年对爱情的一种试探。如果成功，各自回家告诉父母。男方父母得知此讯，赶快请媒人到女家说媒。媒人带着一对蜂蜡、一瓶酒，同时带上一斤烟和茶，来到女方家。如果女方家的人没有说请坐，媒人是不能随便坐下的。等女方家的人请媒人坐下时．媒人便说：“这里有一点酒，一点烟和茶，我们大家一起来吃吧。”女方的父母推辞说：“还是你自己吃吧。你到底来我家做什么?”媒人说：“我是受人之托，来你家分养一个小崽母鸡做种的。”意思是说，我是来求亲的。女方父母说：“我家有是有，就是离不开娘。”媒人说：“不要紧，我们会很好地喂养她。”女方父母又说：“如果你家也有小公鸡要配的话，还是我家先喂养三个月吧。”意思是说，这门亲事是同意了，不过要男方到女方家先上门三个月。即结婚后先过三个月的“从妻居”生活。得到这样的喜讯，媒人的说媒使命就算完成了。然后通知男方家筹办聘礼。如果男方家富裕，给女方家一定数量的酒、肉和米。因为拉祜族实行入赘婚，女方家并不要求很多的彩礼。苗族婚俗苗族是中国西南地区人口较多，分布较广的少数民族之一。主要聚居在贵州、云南、湖南三省，广西、广东、海南、四川和湖北一些地区也有居住的。由于人口众多，分布较广，在历史发展中，各地的风俗习惯产生许多差异，婚俗也是如此。贵州黔西北一带的苗族，未婚约青年男女享有充分的社交和恋爱自由。在踩花山、跳月等大型的民间节日活动中，青年男女可通过情歌对唱寻找伴侣。如果两人情投意合，便可互许终身。同时男方将这一事情告知父母，说媒提亲。除特殊情况外，这里的苗族父母对儿女的婚事一般不加阻拦。提亲时，男方家长请一位男媒(不用女媒)，提一壶洒，拿两把面条，一斤白糖到女家去。媒人到了女方家，将礼物放在桌子上，并不马上提及亲事。等吃过晚饭后，媒人才对女方父母说：“某家请我来提这门亲事青年人互相间的感情如何?我们不晓得。但你家祖祖辈辈都很勤劳心肠又好，你家这个姑嫂又生得乖巧，所以就来提亲，送一壶酒来给你们解渴。”媒人的言辞十分委婉和诚恳。女家老人听了很感动，于是 说：“空手来就行了，何必带洒来呢?”这天晚上媒人就住在女方家中。第二天早晨，媒人要走了。女方家长假意说：“你把这壶酒拎回去吧!我们没有福气喝呀。”媒人忙说：“留在这里吧，过几天我再来看它。”实际上，是留下礼物，让女方家中再好好商量一下，过几天后媒人再来探询。这算是第一次提亲。第二次提亲是在过了一段时间之后。男方家还是请原来的媒人到女家去提亲。这时女方家长会说：“我家姑娘还小，一不会打床，二不会搓麻，你们的寨子大，若是姑娘不得穿的，到那里就会害羞罗，还是等几年再提亲吧。”媒人则很风趣地说：“人家只是来买个坛子，至于盛坛子的坛箩么，以后由他们自己去编吧，把酒吃了罗!”意思是说，人家主要是看中了你家的姑娘，有了人，穿戴自然会有的。经再三推让，女方家长才打开酒瓶，斟酒给大家喝。至此婚事就算成了八九分。接着媒人又说：“这门亲事算是定下了，多谢他家的好酒。我也好回去对他家说，姑娘还小，要留她在家做三年穿戴，以后去安家了，一辈子才有穿戴。”至此提亲的仪式便告结束。男方准备一二年后来娶亲就是了。有些苗族地区说媒要往返三次。所请的媒人，必须是能说会道的人。第一次前往女家村寨时，媒人提一壶酒到熟人家中送酒作谢，并请这位熟人代为打听女方是否已经许配人。如果女方已许人，提亲即可作罢。如果女方没有许人，媒人便告诉男方家。第二次，媒人空着手去女家求亲，并向女方父母说：“某家想娶你家的姑娘背水给他家喝。”这句话似乎很不礼貌，但在离水源比较远的苗族山寨，背水主要是妇女的事，所以背水成了找媳妇的代名词。媒人如此说，女方父母是不会见怪的。这时如果女家用酒招待媒人，就表示谢绝媒人。如果不用酒招待，就表示同意这门亲事。于是媒人高兴而归，报告男方家，可做婚事的准备。第三次，媒人去女家主要是定结婚日期。结婚日期一般定在秋后。因男女双方是自由恋爱，提亲仪式往往很简单。如果是父母包办婚姻男女两家又都认可，男方家宰一头羊送到女方家，女家退回一半，表示不愿再增加男方的负担，提亲仪式也算告成。居住在云南文山一带的苗族，未婚的青年男女往往在跳月或踩花山时，对歌相识，真诚相爱。这时，男女双方都必需请煤人向对方家长求亲。男方请的媒人到了女家，要与女方父母商定姑娘的身价，并用带来的酒肉请女方的姑舅表亲吃“平伙肉”。这也算是提亲仪式。从商定姑娘的身价这一习俗来看，这种婚姻还带有买卖婚的性质。佤族婚俗中国云南省的酉盟、沧源、孟连和澜沧县，位于澜沧江和怒江之间，这里山岭连绵，土地肥沃、雨量充沛，气候温和，具有典型的亚热带风光。习惯上将这一地区称为阿佤山区。中华人民共和国成立之前，佤族地区由于历史条件和周围环境的影响，社会发展比较缓慢。以西盟为主的阿佤山中心地区，还保留者原始公社制残余，刀耕火种，刻木记事。今天，阿佤山区发生了翻天覆地的变化，往日的愚昧、荒凉已不复存在。层层梯田伸入云端，到处欣欣向荣，兴旺发达。新的生活给佤族婚俗带来巨大的变化。一些青年人已摆脱传统的婚裕。按新的婚俗结成伴侣。但传统的婚俗并没有因此而灭绝，相反还以它独特的民族特色，在佤族中流行着。佤族青年男女从恋爱到定婚，要经历三个不同的阶段。第一阶段是自由恋爱。佤族语言叫“飞玉”，即串姑娘的意思。按照低族的习惯，姑娘到15岁时，就要脱离家庭，和年轻的小伙伴们集中睡在一起。到了晚上，小伙子们带着弦子和竹筚，到姑娘们的住处来串门，弹奏乐器，对唱情歌。有的地方还实行一种叫做“散海”的习俗。散海是佤语，意思是“梳头”。这里所说的梳头，不是指姑娘自己梳头，也不是姑娘给姑娘梳头，或小伙子给姑娘梳头，而是姑娘给小伙子梳头。这一习俗十分有趣。小伙子们到了姑娘们的住处，先唱一首《梳头调》，请姑娘给自己梳头：阿妹，拿出你的斧头劈木柴。请用花梳子给我梳头。花梳子留在你手上，你的情意我要带走。佤族青年串姑娘时的梳头，只不过是一种形式。梳头的目的是为了青年男女之间能够接近，好窃窃私语。在佤族地区，凡是来串姑娘的小伙子，都可得到姑娘们的这种厚遇。如果梳头的时间拖得很长，就说明双方之间都有了情意。佤族对待爱情的态度，往往从这一戏剧性的动作中自然流露出来。一般来说，通过梳头仪式，小伙子了解到姑娘的态度后，就请一位媒人，并通过媒人送一些钱给姑娘，作为恋爱钱。如果姑娘真心实意地爱这个小伙子，就收下恋爱钱。如果姑娘不喜欢这个小伙子，就把钱退回去。也有的地区小伙子们在串姑娘时，男女双方互赠礼物，男方送给女方手镯、头巾、衣服等。出于礼貌、姑娘必需先收下礼物。即便是自己不喜欢这个小伙子的礼物，也得暂时收下。等这位姑娘和某个小伙子确定恋爱关系之后，再一一退回也不晚。在佤族中，一旦小伙子向某个姑娘求爱，又得到姑娘的同意，别的小伙子便不再来串门。双方的父母如果不同意婚事时，可以进行干涉，但作为儿女的一方，可以听父母的劝告，也可以自己做主。婚前恋爱的第二阶段是杀鸡看卦，举行“地亚”礼。佤族的地亚，是抢婚习俗和宗教仪式相结合的产物。青年男女经过长时间的串姑娘，在媒人的撮合下，表示愿意结成伴侣。双方的父母知道后，觉得还应该让神知道和同意这件事。这时就要举行地亚仪式。举行仪礼时，由姑娘的未婚夫和媒人，再约几个青年伙伴，来到姑娘家。当夜深人静时，媒人示意姑娘走出门口，未婚夫跟在后面，刚一出门，即抢下姑娘的包头巾，假装逃跑，姑娘追上去讨包头，后面的小伙子们簇簇拥拥，把姑娘抡到男家。到了男家，首先杀鸡敬神，以求得到神的保佑，使婚事顺利完成。过了两天，未婚夫同媒人一起带上一束芭蕉，一包茶叶，一包蓝烟，一瓶酒，把姑娘送回娘家，并正式向女方父母求婚。起初，女方的父母说一些推辞的话，也许会把第一二杯酒倒掉，但最终还是被未婚女婿的诚意所感动，喝下第一杯酒。只要喝了这杯酒，就算答应了这门亲事。第三阶段是送“都帕”，即送定亲礼。佤族的定亲礼要送三次，每次都有严格的标准。第一次送氏族酒，规定送6瓶酒,不能多也不能少。其他如芭蕉、茶叶之类,可多可少。这6瓶酒是给同一氏族的各姓当家人吃的,表示同一氏族的人都同意本氏族的姑娘外嫁了。第二次送邻居酒，规定也是送6瓶酒。这6瓶酒是给邻居们吃的、吃了酒的邻居、可以做婚姻的旁证。第三次送开门酒，规定只送一瓶。这瓶洒是专门送给女方母亲的。女方的母亲将这瓶酒放在床头、晚上悄悄地吃。母亲吃了这瓶酒、必然为女儿的幸福向神祈祷。低族传统的求婚、定亲习裕、包留着许多原始古朴的风貌、也留有原始宗教信仰的痕迹。瑶族婚俗瑶族是中国古老的民族之一。据文献记载，瑶族的先民早在秦汉时期就休养生息在长江流域的荆楚地区。史书记载的长沙“五陵蛮”便是瑶族的一部分。由于历史上统治阶级推行民族歧视和民族压迫政策，瑶族曾一次又一次被迫迁徙。他们在中国西南地区的深山老林中过一山，吃一山,坚苦奋斗，辛勤开垦，形成大分散，小聚居的生存特点。瑶族人口众多，支系繁杂。有的瑶族自称为“勉”，意即“人的意思”。有的自称为“布努”、“金门”、“垴格劳”、“拉枷”、“炳多优”等。居住在各地的瑶族，又因为起源传说不同、生产、生活方式不同，而有盘古瑶、过山瑶、茶山瑶、红头瑶、蓝淀瑶、背篓瑶、平地瑶等二三十个族称。虽然通称为瑶族，但各地的瑶族仍喜欢使用习惯了的自称。瑶族有悠久的历史文化。许多风俗习惯是很独特的。就以婚礼习俗而言，也和别的民族迥然不同。居住在广西巴马瑶族自治县和都安瑶族自治县的瑶族、在婚礼的各个环节中，都要请著名的歌手吟诵瑶语称为“沙商”的《说亲词》。这一说亲词包括定亲、娶亲、嘱亲三部分。《说亲词》采用自由体句式。一般不押韵。但讲究排比对偶和反复。《说亲词》有固定的内容，语言朴实、比喻形象。在瑶族中，青年男女无论是自由恋爱，还是别人说合，当他们感情达到愿意结合为夫妻的时候，就告诉双方的家长。双方家长请当地最有名的壮年男歌手充当媒人，主持说亲仪式。一般是各家请两名歌手，男方请的歌手叫“布商”，女方请的歌手叫“赫巴”。布商和赫巴相约见面，通过吟唱《说亲词》来商定婚姻大事。到了男方家前来定亲的日子。女方家早在大门口摆上一张八仙桌，桌子上放一个小酒坛、酒杯和一个装有筷子的竹筒。女方请来的赫巴站在桌子旁，恭候男方家布商的到来。桌子上竹筒里的筷子，不是用来夹菜、夹肉的，而是在吟《说亲词)时计数用的。当男方家的布商带领几个贺婚人来到时，赫巴赶快迎上去，表示欢迎。双方致礼后．赫巴回到桌子旁摔起竹筒，一边摇动，一边口诵(说亲词)。诵完一段，便从竹筒中抽出一根筷子，放在布商的面前。布商接着诵答，诵答完一段，将桌子上的筷子拾起来握在手中。这样，一直到赫巴将竹筒里的筷子全部转移到布商手中时，双方才端起酒杯，互相敬酒，定亲仪式就算结束了。瑶族的布商和赫巴，既是著名的民间歌手，又是出色的祝词赞词家，他们口若悬河，步韵成章，很受瑶族群众的欢迎和尊重。在定亲过程中，代表男方的布商能言善辩，他在婚姻缔结中，起者举足轻重的作用。所以在瑶族的定亲礼个，无论男方或女方家，都十分重视选择胜任此事的布商和赫巴。